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Sefardi-Jewish Topics

Viaje hacia Tisha B’av

El 9 de Av marca el día más triste del calendario judío. Desde hace dias hemos comenzado nuestro viaje hacia Tisha Beav con más menores rápido – el 17 de Tamuz. Este día se inicio el período conocido como los Tres Semanas. Durante estas semanas nos privamos de ciertos placeres con el fin de reflexionar sobre la causa de la destrucción del Templo y el sufrimiento que acompaña.

Me gustaría pensar un poco con usted acerca de las tres semanas y lo que nos pueden enseñar. Al comenzar con un menor rápido y avanzar hacia niveles más profundos de luto, que culminó con el ayuno de Tishá Beav, me he estado preguntando si la tradición está tratando de enseñarnos acerca de nuestra respuesta a las alarmas.

El ayuno del 17 de Tamuz conmemora cinco calamidades:

• las primeras tablas que se rompieron en el desierto,
• la ofrenda del sacrificio diario en suspensión en el primer Beit HaMikdash,
• El muro de la ciudad violó en el momento del segundo Beit HaMikdash,
• Apustamus los malvados quemó la Torá (en la época del segundo Beit HaMikdash), y
• un ídolo fue colocada en el santuario.

En la Tora encontramos unas formas de ayuno y en el Libro de Nuestra Herencia enseña: “El propósito de estos días de ayuno es convertir nuestro corazón hacia el arrepentimiento al recordar nuestras propias fechorías, así como los de nuestros antepasados. Al recordar estas fechorías, que seguimos a repetir y que traer a calamidades similares, estamos motivados para volver al camino correcto de la vida. “El propósito de estos días, incluso los ayunos menores, es comprometerse en la auto-examen y el arrepentimiento .

En los Shabbats anteriores al 9 de Av leemos Parashat Devarim, “Pero, ¿cómo he de soportar sus problemas y cargas y los pleitos de ustedes?” (Deuteronomio 01:12). Comentarios del Rabino Yosef Levy sobre la conexión o relacion, “Tradicionalmente, este verso se lee a la melodía del libro de Eicha, para enseñarnos que si una persona se niega a asumir la responsabilidad de las necesidades comunales y piensa que al hacerlo él hace las cosas más fáciles sí, él, al final descubre que las cosas van a ser peor para él, y él permanecerá solo y aislado “. Señala además que una persona que opte por no “meterse sucia” al llevar a cabo las necesidades sociales a su alrededor, es como un verdadero motivo de luto, como tal, una persona está perdiendo lo que los hace humanos.

En (Maimonides) Comentarios del Rambam en la Mishná en Rosh Hashana 1,3, afirma que los Judios en la época del Segundo Templo observado el ayuno del 9 de Av. ¿Por qué los Judios llorar la destrucción del Templo, después de haber sido reconstruido? Dr. David Hanschke de la Universidad de Bar Ilan sugiere una idea interesante: la destrucción del Primer Templo terminó con la idea de que la Casa de Hashem es indestructible, sino que mostró la Judios, y el mundo, que el templo podría ser destruida. Los Judios se enteró de que la responsabilidad de lo que sucede en este mundo y la responsabilidad de su existencia descansa sobre sus hombros solo. La conciencia del pasado destrucción necesita para actuar como el catalizador para la prevención de la destrucción futuro de todos los tipos.

Durante las tres semanas, comenzando con un ayuno menor y restricciones menores y luego pasar a las restricciones más fuertes y uno de los principales días de luto, me he estado preguntando si nuestra tradición tiene la intención de sacudirnos de nuestra autoestima y nuestras pautas arraigadas. El mensaje es: “¡Despierta! Dejar de hacer lo que has estado haciendo? ”

Y también creo que el mensaje es de esperanza. Todavía hay tiempo. No todo está perdido. Pare antes de que sea demasiado tarde. Dentro de ese mensaje es para nosotros una llamada a escuchar hoy, que es muy relevante para la protección de nuestro precioso mundo.

Estamos escuchando las llamadas de alerta sobre el medio ambiente en la actualidad. Vienen con creciente intensidad. El agua está contaminada. La gente está muriendo a causa de la contaminación del aire. Nos estamos quedando sin peces en nuestros océanos. El coral es el blanqueamiento. Usted debe haber oído estas llamadas de alerta, incluso si se les ha oído en la periferia.

Otros problemas que sin duda han oído hablar – aumento de cáncer de piel, el genocidio en Darfur, la situación de seguridad en el Oriente Medio – tienen vínculos ambientales, aunque no fueron reconocidos en las historias que has oído.

Un reciente informe denominado Evaluación de los Ecosistemas del Milenio miró ecosistemas desde la perspectiva de los servicios que prestan a los seres humanos – aire limpio, agua limpia, comida. Llegó a la conclusión de que estamos agotando nuestros ecosistemas, al mismo tiempo que les estamos uso excesivo – que conduce a una situación que, de no abordarse, hará un mundo mucho menos seguro y empobrecido a nuestros hijos.

A medida que estas llamadas de advertencia se vuelven cada vez más intensa, lo que es nuestra respuesta? Sugiero que tal vez es el mismo mensaje que el de las tres semanas. Despierta. Deje de hacer lo que está haciendo. Todavía hay esperanza. Todavía hay tiempo.

A veces la gente trata de repasar estas preocupaciones a un lado. Problemas, después de todo, se pueden resolver. Tal vez los científicos encontrarán soluciones. Las dificultades políticas se pueden resolver a través de la diplomacia. Las predicciones científicas no pueden hacerse realidad.

Todo esto es ciertamente posible. Pero ¿dónde está nuestro sentido de la precaución? La tradición judía nos dice que tenemos que prestar atención a las alarmas que estamos escuchando – mientras todavía hay tiempo.

Una persona sin fe religiosa podría simplemente responder a la destrucción de la naturaleza y desigual apropiación de los recursos, diciendo: “¿Por qué no? ¿Por qué no puedo ser egoísta. ¿Por qué debería preocuparme por otras personas o por el futuro? Que la gente en los países más pobres valerse por sí mismos. Hay recursos suficientes para durar a través de mi vida. Tal vez ni siquiera voy a tener hijos. ¿Por qué debería preocuparme por el futuro? ”

La Torá enseña que esta perspectiva es aborrecible. Tenemos una mitzvá “Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.” Entonces, ¿cómo podemos tener más de un recurso por nosotros mismos lo que nos permitimos a los demás o nuestros hijos? ¿Cómo podemos utilizar los recursos para elevar nuestra calidad de vida, si con ello causa la enfermedad o lesiones a otras personas o generaciones futuras?

Nuestra Torá comienza con la creación del mundo de Di-s. Nuestra creencia de que el mundo es creación de Dios, confiado a nosotros para nuestro uso para sostenernos en nuestra vida es la base de nuestro compromiso con la preservación.

Tal vez podamos usar estas tres semanas para notar las alarmas que hemos estado oyendo. Para examinar nuestras acciones y responsabilizarse de las necesidades de nuestra comunidad – y nuestro mundo.

About Anni Orekh

Anni Orekh (which translated from Hebrew means: I m an editor (Publisher) it is the online pen-name of author and Managing Director of MD Enterprises.

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