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Jewish charitable giving, Jewish Communal Institutions/Instituciones comunitarias Judias

La Avodat HaKodesh- Sinagoga, templo, fondo, sostén, economía, diezmo ..

Me da mucha risa y estupor ciertos debates que ocureen  sobre diezmos u ofrendas que a veces llegan a nuestra  sinagoga ( de iglesias, de gente ‘cristiana’ , de gente no-judia y sobre todo de tacañas).  Digame a ver porque se arman tantos lios, discusiones, polemicas, interpretacion de versos biblicos targiversado y hasta divisiones en las “iglesias” al tocar o poner sobre la mesa el tema de las ofrendas, diezmos y/o donaciones financieras para caridad? ( Maasar Kesafim y Tzedakah).

Analizando cualquier judio solo  diria: pero si en  la Tora todo esta bien claro! como viene una “rama” a pretender imponer en “la raiz”?  Israel es el Olivo Verde y todo lo demas son ramas que se pueden injertar. Israel es el  oráculo de conomiento en cuanto a la explicacion de las temas de la Tora.

Ya le contesto…… se arman por  pura malicia, la malicia del ‘vivo’ , del ladron,  del aprovechado y del recostado y sobre todo por la dureza de corazon con raiz en  la tacañeria. Querer disfrutar sin gastar. Querer beneficiarse de todo sin cooperar, sin hacer esfuerzo. Quien es el padre y raiz de los ladrones? HaSatan. Todo el que sale con argumentos saca  toda esa energia negativa y destructiva de HaSatan.

 En primer lugar ningun ‘judio’ tiene problemas  cuando se trata de hacer el aporte financiero $$$ porque todas las sinagogas e instituciones judias educativas tienen un presupuestos el cual da una  lista de  los gastos de personal, costos de mantenimiento, utilidades, gastos de seguro, costos de publicidad, web, ramas de la sinagoga que se encarga de las familias en necesidad, viudas, orfanatorios, biblioteca, mercadeo y promocion, eventos, etc. 

De segundo la mayoria de sinagogas difieren o se distinguen muy poco en cuanto al sistema de membresia o cuotas financieras asignadas que poseen y simplemente el o la familia que no esta dispuesto a cooperar financieramente no es un judio; el que no esta dispuesto a cooperar financieramente que ni se moleste en atender o querer formar parte y disfrutar de lo que es una congregacion.

De tercero?…….Dicen que desde que se inventaron las excusas nadie queda mal pero tales excusas o cuentos no son aceptables en la Tora y en ningun circulo Judio. Ciertamente nuestra feligresia no los acepta. Para nada es bienvenido un ‘cuentista’ y mucho menos un  tacaño con la obra de Dios.

Y, ¿cómo administraríamos los sitios, y quien cubre los gatos de los  Festivales? ¿Cómo podríamos ayudar a los necesitados dentro de la congregacion?

Ciertas leyes en la Tora sobre El sacerdocio fueron cambiado y la ley concerniente a quién recibía los diezmos también cambió. Pero la ley del diezmo estaba, y está, en efecto. Asi cuando el Mesias se convirtió en el Sumo Sacerdote, los diezmos dejaron de ir a los levitas y comenzaron a ir al ministerio — los que de una manera ejercer lo de  levitas espirituales — aquellos en quienes Dios está obrando para proclamar Su Buenas Nuevas a este mundo. Esto era tambien  lo que el apóstol  Sh’ul ( Pablo)   estaba diciendo en Hebreos 7  y este tenia su profesion o empleo ( hacedor de tiendas). Dado que el Mesias es nuestro Sumo Sacerdote, con el mismo rango que Melquisedec, y los levitas recibían los diezmos, ¿cuánto más debería recibirlos el Mesias?

Ahora que hemos establecido que el diezmo, vemos como aún está en efecto en las Buenas Nuevas, se y hace evidente que el diezmar y ofrendar ¡es aún más importante para nosotros hoy! ¿Cómo avanzaría la Obra de Dios sin el diezmo? ¿Cómo predicaríamos nosotros el venidero reino de Dios sin el apoyo financiero de Dios?

Tal como en un hogar o corporación normal, las facturas también llegan a su tiempo a la Obra de Dios. La literatura de la congregacion — libros, folletos, artículos, revistas, sitios web, etc. — requiere de “las riquezas de este mundo”. La renta por el espacio para la oficina de la sede, y otros gastos también deben ser pagados. Y, ¿cómo administraríamos los sitios, o los  Festivales? ¿Cómo podríamos ayudar a los necesitados dentro de la sinagoga?

El diezmo o ser partícipe de la Avodat HaKodesh no comenzó con Moisés. Vimos que Melquisedec recibió los diezmos de Abraham más de 400 años anteS.

HISTORIA

El diezmo, fue el sistema del pueblo de Dios que siempre entendió y practicó desde el principio. Nunca fue abolido, pero la administración de éste, fue cambiada. Con la destrucción del templo y el subsecuente fin del sacerdocio, Dios hizo un cambio en quién debía recibir los diezmos. De la misma manera que hubo un cambio en la administración del diezmo de Dios, del tiempo de los patriarcas al tiempo de los levitas, también hubo otro cambio en la administración del diezmo con el nacimiento del Nuevo Pacto. Este cambio se ve claramente en el libro de Hebreos. Escrito aproximadamente 64 d. C., poco antes de la destrucción del templo y la disolución del sacerdocio. Este libro fue hecho para informar a los hebreos que es lo que permanecería.

Con la destrucción del templo, el sacerdocio fue disperso, su ministerio se terminó, y con este, los lavados ceremoniales, los sacrificios se acabaron. Pero, ¿Qué remplazaría ese sistema? Yeshua había dicho que la ley continuaría hasta que los cielos y la tierra dejaran de existir. ¿Qué pasó con la ley del diezmo?

Con la ascensión de Yeshua a la morada del Eterno como nuestro Sumo Sacerdote, hubo muchos cambios. El acceso al Padre en el lugar santísimo dejó de ser negado a todos excepto al sumo sacerdote. Ahora estaba accesible a todos aquéllos que se reconciliaban con Dios a través del Mesias (Hebreos 2: 17-18; 9:1-8)

Las leyes ceremoniales fueron como maestros de escuela, para traer mas gente al Mesias. Ahora, ya no eran necesarias para aquéllas personas que creyeron (Hebreos 9:1-14) el Mesias había venido, y ciertas interpretaciones tradicionales  eran ahora una distracción de la realidad. Sin embargo, el autor deja bien claro que el Sabbath permanecía. Como la traducción literal más tradicional de la Versión Estándar Revisada establece:

Queda, por tanto, un reposo sagrado para el pueblo de Dios. Pues el que ha entrado a su reposo, él mismo ha reposado de sus obras, como Dios reposó de las suyas (Hebreos 4: 9-10, VER)

Las Escrituras lo hacen claro, que el Sabbath permanecería, pero ¿Qué pasa con el diezmo? ¿También permanecería? El autor de Hebreos provee una explicación, antecediendo su respuesta con el hecho que Yeshua y Melquisedec son uno y el mismo. El autor de Hebreos escribe:

La cual tenemos como ancla del alma, una esperanza segura y firme, y que penetra hasta detrás del velo, donde Yeshua entró por nosotros como precursor, hecho, según el orden de Melquisedec, sumo sacerdote para siempre. Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, salió al encuentro de Abraham cuando éste regresaba de la matanza de los reyes, y lo bendijo. Abraham le entregó el diezmo de todos los despojos, cuyo nombre significa primeramente rey de justicia, y luego también rey de Salem, esto es, rey de paz, sin padre, sin madre, sin genealogía, no teniendo principio de días ni fin de vida, siendo hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote a perpetuidad (Hebreos 6:19-20; 7:1-3)

Yeshua, quien apareció a Abraham como el sacerdote Melquisedec, es ahora el Sumo Sacerdote para siempre. El diezmo siempre ha pertenecido a Él. Como el autor escribió, Melquisedec tomó el diezmo directamente de Abraham:

Considerad, pues, la grandeza de este hombre a quien Abraham, el patriarca, dio el diezmo de lo mejor del botín. Y en verdad los de los hijos de Leví que reciben el oficio de sacerdote, tienen mandamiento en la ley de recoger el diezmo del pueblo, es decir, de sus hermanos, aunque éstos son descendientes de Abraham. Pero aquél cuya genealogía no viene de ellos, recibió el diezmo de Abraham y bendijo al que tenía las promesas (Hebreos 7:4-6)

Con la introducción del sacerdocio levítico, hubo la necesidad de hacer un cambio en la administración de la ley del diezmo. A los levitas se les dio el mandamiento de Dios de recibir Sus diezmos por Él. Y con la ascensión del Mesias al trono de Dios como nuestro Sumo Sacerdote, seguido por la destrucción del templo y  la modificacion al sacerdocio físico, hubo otro cambio necesario en la administración de la ley. El autor de Hebreos establece:

Porque cuando se cambia el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio de la ley (Hebreos 7:12)

¿De qué ley se está hablando? ¡De la ley del diezmo!, Pero, ¿Qué ha cambiado? ¿La ley del diezmo ha sido abolida?, ¿Ya no se tiene que aplicar? No, la ley del diezmo no ha sido abolida. El diezmo sigue perteneciendo a Melquisedec, pero ya no es pagado a los levitas. Es administrado en la actualidad por Sus verdaderos ministros para la obra de la predicación del evangelio.
Cuando el Mesias regrese a esta tierra, Él hará nuevamente un cambio en la administración del diezmo. El Mesias restaurará nuevamente a los levitas en sus puestos de servicio en Su ministerio. Dios lo declaró:

‘Y los levitas que se alejaron de mí cuando Israel se descarriaba, que se alejaron de mí tras sus ídolos, llevarán el castigo por su iniquidad. ‘Serán servidores en mi santuario, encargados de las puertas del templo y servidores en el templo; ofrecerán el holocausto y el sacrificio para el pueblo, y estarán delante de ellos para servirles (Ezequiel 44:10-11)

En este tiempo futuro, los sacerdotes nuevamente serán apoyados con el diezmo. El diezmo seguirá perteneciendo a Melquisedec, pero será nuevamente administrado por los levitas. El libro de Hebreos nos deja claro que Dios sigue esperando que Su pueblo diezme en la actualidad. En el reino milenial, el diezmo irá a los sacerdotes, quienes servirán en el templo, pero en la actualidad, es dirigido a los ministros de la congregacion de Dios.
Haciendo un Sacrificio

Cuando un Sofer Stam quiere evaluar el “estado de salud” de un determinado Sefer Torá una de las primeras acciones que toma es dirigirse a Parashat Pinjás. Siviéndonos de la parábola médica podríamos afirmar que Parashat Pinjás es el lugar por el cual se le toma la presión al Sefer…
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Si uno recorre con la vista cualquier Sefer Torá va a apreciar que la porción más maltrecha siempre será Parashat Pinjás. La razón es simple; es la porción más leída del año. El maftir de cada festividad y de cada Rosh Jodesh pertenece a esta sección. Mientras que la mayoría de las secciones de la Torá son leídas tan sólo una vez al año, Pinjás es leída más de veinte veces lo cual provoca una lógico desgaste en su escritura.

¿Cuál es la relación de esta Parashá con Purim,  Pesaj, Shavuot, Sukot, los Rashei Jodashim y con todas las fiestas de Israel?

En su sección final, Parashat Pinjás contiene un listado de todos los sacrificios públicos que se realizaban en el Santuario durante los días ordinarios y los días de fiestas. Cientos y cientos de animales eran traídos al Beit HaMikdash a lo largo del año a modo de sacrificios públicos.

Sin embargo, hoy no deseo hablar del modo en que se realizaban estas ofrendas. Deseo referirme a otro aspecto que atañe a la cuestión y que es de suma relevancia.

¿Quién solventaba estos sacrificios públicos? (¡Un novillo cuesta mucha plata hoy y costaba mucho entonces!). ¿Quién era el responsable de proveer esos animales al Templo?

La respuesta es: TODOS. Todo el pueblo de Israel era partícipe de la Avodat HaKodesh, del sagrado servicio del Beit HaMikdash.

Segun la tradicion el Talmud nos cuenta que a partir del 15 de Adar se ubicaban puestos a lo largo y a lo ancho del país para reclamar los fondos (el medio shekel) necesarios para solventar los gastos generales y los sacrificios públicos que se ofrendaban en el Beit HaMikdash (Meguilá 29b). RaSHI en su comentario al Talmud nos cuenta que las autoridades tenían poder coercitivo para embargar los bienes de aquellos que se negaban a participar de la Avodat HaKodesh (RaSHI ibid.).

Esto merece una reflexión: Ser parte del Avodat HaKodesh (que en nuestros días significa contribuir al mantenimiento de las sinagogas y las instituciones judías a la que asistimos con regularidad) es una responsabilidad indelegable. Hacerse el distraído es una transgresión horriblemente  mayúscula.

 Un viejo chiste judío cuenta acerca de un joven que quería ingresar al Beit HaKneset en Rosh HaShaná para pedirle las llaves de su casa a su padre que estaba rezando adentro.

Sin embargo el joven no había ‘comprado’ su sitial para las Altas Fiestas. Cuando quiere ingresar, el shomer le pide su ‘entrada’ y el joven le dice no la tenía y que sólo deseaba ingresar unos minutos para pedirle las llaves a su padre y volver a su casa.
El shomer miró al joven y le dijo:

‘Está bien, puedes entrar. ¡Pero que no te pezque rezando!’.

Entendámoslo bien: Cuando compramos un ‘sitial’ en las Fiestas no estamos comprando una platea para rezar. Cuando abonamos nuestra membresía anual a la sinagoga, no estamos comprando un servicio. Cuando ‘pagamos’ el Bar Mitzvá de nuestros hijos, no estamos ‘comprando’ minutos ‘de aire’ en los cuales nuestros hijos serán actores de una ceremonia religiosa.

Cuando compramos un sitial para los Jaguim, pagamos nuestra membresía a la sinagoga o abonamos un Bar Mitzvá para nuestros hijos estamos siendo parte de la Avodat HaKodesh. Y esto es algo indelegable, si asistimos a una congregación religiosa.
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Un Beit Kneset no es un prestador de servicios. Servicios nos da la empresa de electricidad o el servidor de internet. Sostener un Beit HaKneset es Avodat HaKodesh. Es comparable a los sacrificios públicos que menciona Parashat Pinjás.

Y no es lícito, ni es justo, ni es procedente, reclamar sacrificios a nuestras congregaciones, si en nuestro fuero íntimo no estamos dispuestos nosotros a hacer uno.

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El estilo de vida judío no es gratis

English Language Note:

Colel Chabad is the oldest continuously operating Tzedakah organization in Israel. It was established in 1788 by Rabbi Schneur Zalman of Liadi, founder of the Chabad Lubavitch movement. Colel Chabad is a 501(c)3 tax exempt organization.

Colel Chabad’s sole purpose has always been to help the most destitute residents of Israel in a manner that preserves and enhances their dignity. For over 200 years Colel Chabad has remained faithful to its mission to help any Jew regardless of age, gender, marital status, ethnic background, location, or degree of observance.

About Anni Orekh

Anni Orekh (which translated from Hebrew means: I m an editor (Publisher) it is the online pen-name of author and Managing Director of MD Enterprises.

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