Look after your community and they will look after you. Cherish the people who are using your tools and engaging with you, even if they aren’t your main target audience. Serve your community well and they will help you reach the people who matter.   Investment in relationships, training and emotional support, is more important than investment in technology. Teach people the skills they need, and show them that they are important to you, and they will make allowances for the imperfections in what you offer them. Identify and support the emerging leaders too. They may not be the obvious choices.

The best way to influence the community is to be part of it. Get stuck in, create content, use the tools and join the conversations. Condition the space by your behaviour in it. You can also tell stories from the community to reinforce what you want it to be. Promote the people and activities that you want to encourage and show that you are listening (this is also important in growing your community).

Here a list of ministries you can participate in as Tora based and promote by Yeshua itself.

Check  for what to do , ideas and more  here

Rabbi Yehuda Amital (1924-2010)  was an influential Israeli educator. While he had only a fourth grade secular education, he built an educational institution that altered and enhanced many lives. By Faith Alone is a beautifully written story of his life.

When the rabbi was twelve and approached bar mitzvah age, custom required that he deliver a sermon. He begged his father to hire a teacher to help him write his speech, but his father refused. He insisted on teaching his son independence. Thus when the educational institution that he started, Yeshivat Har Etzion, opened its doors on November 23, 1968, Rabbi Amital, its head, did not appear. He only sent word that his first lecture would start tomorrow. He wanted to make it clear “from day one (that) the yeshiva (a school devoted to Talmud and Torah study) revolved around its students and their studies – and not around him.” It was designed to teach them, as his father taught him, independent thinking. Thus, for example, when students asked him if they could smoke while studying, he told them to set the policy. As a result, when the rabbi wanted to smoke, he had to go outside the building. But he drew the line when it came to the administration of the Yeshiva. When the students complained that a maintenance man shouldn’t have been demoted, he strongly reprimand them for interfering where they do not belong.

This focus on students thinking for themselves is not the only distinction that he introduced. He was the first to integrate yeshiva studies with military service. He called it a Hesder (arrangement) Program, a concept that took root in other yeshivot. As a result many Orthodox Jewish Israeli youth serve their country both by becoming more knowledgeable through their studies and by protecting it with military service. Yet, he didn’t want the Hesder boys to have religious commanders, for he didn’t want to separate them from non-religious soldiers; they’re all Israelis.

Once, when a unit was placed on alert, the soldiers were told that they must train on Shabbat. A soldier called Rabbi Amital greatly disturbed, worried that he was being told to violate the Sabbath. The rabbi answered, “Don’t worry. It’s a mitzvah,” proper, do it.

He opposed the practice of many Yeshivot who refused to teach the Bible because of the many questions it raises, such as how could the prophet Samuel order King Saul to kill all of the people of Amalek. They avoid teaching Torah, and focus instead on the Talmud, and claim that their students are smart enough to study Torah by themselves. Rabbi Amital had Bible taught in his Yeshiva. An example of one way that Bible was taught is the biblical theory of Amital’s close friend Rabbi Mordekhai Breuer. Breuer agreed with the Bible critics that the Torah “has multiple sources, which can be proved scientifically. At the same time, I do not accept their opinion that these sources were written by multiple authors. Rather, I instead offer the Jewish belief that they were indeed authored by God … this question depends solely on faith; science can offer no opinion on this.”

Despite his strong feelings about the importance of Torah study and the need for Jews to observe the Torah commands, Rabbi Amital was opposed to rabbis setting public policy. Rabbis can advise politicians if the politicians want to hear their ideas, but it must be understood that the rabbi’s opinion carries no halakhic (religious or legal) force.

Similarly, he refused to answer many of his students’ private questions to teach them personal responsibility. “I’m not your chasidishe rebbe,” he said, referring to the practice among many Chasidim and many ultra-orthodox of bringing all kinds of personal questions to their rabbi for his advice: “Should I marry this girl?” “Should I take this job?” “Should I take a vacation?”

Rabbi Amital was a humble man. He brought into the Yeshiva as a co-head Rabbi Aharon Lichtenstein, a man with a Ph.D. The two worked together for some forty years in a remarkable manner to build the Yeshiva. Readers will find it interesting to read how the world views and educational approaches of the two differed, and yet how they worked well with each other. Rabbi Lichtenstein is the son-in-law of Rabbi Joseph B. Soloveitchik and is loyal to his teachings. Rabbi Amital’s worldview was more mystical. He followed the approach of Rabbi Abraham Kook. Both emphasized that people need to have faith.

Rabbi Amital spoke against the extreme practices of many young religious Jews, such as wearing their tzitzit (fringes) hanging outside their pants. This, he said is the result of “the lack of confidence characteristic of many members of the younger generation.” He wrote that “stringencies can be a sign of weakness.”

Excerpt from “Faith Alone”,  an inspirational story book about a famous  jewish educator

El Judaismo Rabinico, mas que una religion de un pueblo, tomo la forma como la religion de una de las comunidades judias. Desde la epoca que el servicio en el templo ceso, aquellos mandamientos alplicables al a nacion de Israel como una nacion cesaron para tener validez o fuerza temporal, la estructura o sistema socio-religiosa mas significante que permanecio–y que fue fortalecida– despues de la destruccion del Templo fue la comunidad, cuyo foco era la sinagoga. la oracion de adoracion divina comun fue transformada en el centro de la vida religiosa,. Esta requiria la reunion o asamblea de al menos diez hombres como precondition esencial de ejecucion de sus componentes mas importantes.

El pensamiento halajico hizo de la reunion de la comunidad una mas y la parte mas esencial del servicio religioso ya que rechazado directa o indirectamente, tendia hacia separatismo indiviualistico. Asi la oracion, el estudio de la Tora, la circunsicion y el matrimonio se entendieron como eventos en que el individuo los ejecuta dentreo de la sociedad y en la cual el debia participar.

Solicitud (oracion) como un valor de religiosidad o como un medio para alcanzar fines religiosos se ha conservado como parte de la historia sagrada: la Solicitud de Moisés en el Sinaí,  Elías en el desierto, y el de sumo sacerdote en el lugar santisimo se convirtieron  en ideales que se parte del pasado. El  indivivuo no era ya capaz  de alcanzar la perfección  separado de la compañía de otros hombres: era necesario ahora unirse a fin de lograr la plenitud religiosa.

Es esta tendencia, en expresssiones literarias que aparece en el Talmud y el Midrash, y fue heredada por la kabbalah. El hecho de que varios de sus principales pensadores - el raBad (rabino Abraham ben David de Posquieres, ca 1125 hasta 1198), el RamBam (Moisés ben rabbbi Naham 1194-1270) y el raShaBa (rabino Salomón ben Abraham adret, ca 1235 -ca 1310), donde eran autoridades halajicass y líderes comunales al mismo tiempo es una prueba suficiente de la necesidad que se sintio en de la continuidad.

Rabi Najman de Breslov en sus famosos escritos frecuentemente  recita oraciones improvisadas. De hecho, él enseñó a sus jasidim (sus seguidores) que debian  pasar al menos una hora a solas cada día, hablando en voz alta a Dios en sus propias palabras, como si  ellos pudiesen ” hablar con un buen amigo.” Esta práctica iba a ser en además de las oraciones de la Sidur. Actualmente los Breslover  y Jasidim todavía siguen esta práctica, que se conoce como Hitbodedut (literalmente, ” Estar en solicitud (oracion) a solas ”.

Yeshua, él mismo, animó a la práctica de pasar tiempo a solas en oración:  

“Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento, cierra la puerta, y ora a tu Padre en secreto. Porque vuestro Padre, que ve lo que se hace en secreto, te recompensará. “-Mateo 6:6

Hitbodebut significa literalmente “autoaislamiento”. En la práctica, esto significa ir a un lugar donde pueda estar  a solas  y lejos de todo y estar allí sin su reproductor de MP3, Palm Pilot, portátil, teléfono celular, beeper, fax o cualquier cosa que se utilizan para llevar con usted y puede ser causa de distracción y “hablar con el Eterno”!!.

Hitbodedut es el mejor momento para liberar la contemplación, la búsqueda del alma y el estrés. Ha sido una práctica común entre los Judios creyentes durante siglos y su valor real es muy dado a luz en las enseñanzas de Yeshua mismo (Marcos 1: 35 ; Marcos 6: 46,  Lucas 9, 18)   y luego esto tambien fue  practicado  por el famoso  rabino Nachman. Los hombres suelen ir a un bosque cercano a su Hitbodedut. Cualquier lugar natural sin que haya gente como un bosque, un lago de un océano es ideal para este tipo de ” oracion, reflexion o meditación” .

Hitbodedut se debe practicar todos los días durante una hora. Es un momento de comunicación con Hashem, un tiempo de decirle a su Creador, lo que quieras con tus propias palabras, es un tiempo para contemplar las bellezas de la creación, un tiempo para escuchar el canto de las criaturas a su alrededor, un tiempo para desconectar de las tensiones sin fin de la vida cotidiana y volver a conectar con su verdadera esencia y misión en esta vida que pasa. Es por eso que Hitbodedut es crucial para el crecimiento espiritual.

Hitbodedut aparentemente  nos  desconecta de “asuntos más urgentes”, pero en realidad, es una práctica que puede salvarlo de ser arrastrado por su vida física actual. Te fuerza a ver qué tan grande es el mundo y lo pequeño que eres, que te ayuda a ver que no manejan el mundo, sino que Hashem hace, le da el enfoque, la claridad y la orientación a menudo cuando usted está buscando una solución.

La práctica diaria Hitbodedut fortalece su conexión con Hashem y le da las herramientas para enfrentar los retos diarios con más tranquilidad. Ayuda a liberar tensiones y aliviar el acumulado y le da el tiempo personal que usted necesita para arreglar las cosas y “hablar de ellos” con Hashem.

Hitbodedut es una herramienta de curación invaluable que puede ayudarle a lidiar con el estrés, confusión y otros temas que usted necesita para hacer frente. Es la sensación de ser tan pequeño en un universo tan grande que le da más fe en Hashem y se pone todo a su proporción. Cuando absortos en nuestras rutinas diarias, todo parece tan difícil de abordar. Sin embargo, cuando nos damos cuenta de lo pequeños que somos en comparación con todo lo que hay, cuando vemos cómo todas las criaturas se han desarrollado gracias a Aquel que gobierna el Universo, cuando nos damos cuenta de que el Creador está aquí, escuchar nuestras oraciones, finalmente llegamos a ver cómo nuestros problemas son en realidad parte de un panorama más amplio, vamos a ver nuestras opciones de una manera más clara y más centrado y volvemos a la vida con nuevas perspectivas.

Hitbodedut a menudo aumenta la intuición de una persona. Ni una sola vez he oído a mi esposo de regresar de hitbodedut y de repente dice que él encontró las respuestas a las preguntas que le han estado molestando desde hace mucho tiempo …

El mundo moderno está empezando ahora a darse cuenta de que las prácticas de cien años han traído un mayor alivio a los problemas que otra cosa. Todo el mundo hoy en día canta las alabanzas de las técnicas de meditación y relajación, vivimos en tiempos de estrés!

Hitbodedut realmente empuja a la experiencia mucho más allá y realmente le permite abrir o recuperar un canal para el que ha creado, lo que podría ser más satisfactorio que eso?

Cada vez que he practicado una sesión de hitbodedut, siempre me sorprende que cada persona ha tenido una experiencia profunda. Todos se van con ideas sobre la vida, G! D o la naturaleza. Personalmente, haciendo hitbodedut cada semana durante los últimos meses se ha profundizado mi propia conexión con G! D y me ha dado una idea de lo que viene después de mí en la vida.

Clases y Programas

Mofletta es una crepa delgada hecha de agua, harina y aceite. La masa se extenderá una capa fina y cocinado en una sartén engrasada hasta que es de color amarillo-marrón. Suele comerse caliente, untada con mantequilla, miel, jarabe o mermelada.  Durante las  vacaciones de Mimouna, es traído a Israel por las comunidades judías del norte de África, principalmente Marruecos, que se celebra inmediatamente después de la Pascua. Por la noche, un banquete de frutas, confitería y pastelería se establece para los vecinos y visitantes, y mofletta es uno de los platos tradicionales servidos.

RECETA DE MOFLETA ( para 12 personas)

2 tazas de harina  

¾ tazas de agua  

 ½ cucharada de sal  

 ½ taza de vegetales o el aceite de canola,

Colóquelo en un tazón pequeño   La mantequilla y la miel para que sirve    Mezclar la harina y la sal. Añadir el agua poco a poco mientras se mezcla. Amasar en una masa suave todo.    La forma en montículos del tamaño de pelotas de golf. Sumerja cada bola en un bol con el aceite y reservar en una bandeja. Vierta el resto del aceite en la bandeja y cubra con una toalla de cocina. Deje reposar a temperatura ambiente durante 40 minutos.    Calentar una sartén o pequeña. Abrir las bolas con la palma de su mano sobre una superficie bien engrasada (o la propia bandeja) hasta que cada uno se estira a una tortilla muy delgada.    

Ponga la bolitas  por primera vez en la sartén (sin necesidad de aceite de la misma). Cuando empiece a dorarse por debajo o en los bordes, la vuelta. Inmediatamente colocar una derecha en la segunda tortilla en la parte superior de la misma. Espere 30 segundos y se tapa para que el segundo está ahora tocando la sartén. Coloque una tercera en la parte superior de los dos. Espere 30 segundos y voltear. Repita para que cada cocina mufleta sólo en un lado directamente. De esta manera se cocinan juntos y mantener el calor y la humedad de la pila.    Sirva inmediatamente con mantequilla y miel.

Durante mucho tiempo, Safed ha sido un secreto bien guardado, incluso para la mayoría de los israelíes. Sin embargo, de acuerdo con los grandes místicos del pasado, Safed es jugar un papel importante en la redención final. El Loez meam, en nombre de Rabí Shimón bar Iojai, dice que el Mesías vendrá de Safed en su camino a Jerusalén. El HaKodesh Ari dijo que hasta que el Tercer Templo está construido, la Shejiná (la Presencia de Dios manifiesto) descansa sobre Safed.

Su pasado es muy rica y grande. Según la leyenda, Safed es donde Shem y Ever, hijo y nieto de Noé, donde establecieron su Yeshiva Jacob (Yaakov Avinu) han estudiado durante muchos años. Según otras fuentes, la ciudad fue fundada en el año 70 dC. La ciudad floreció en el siglo 16, cuando muchos famosos eruditos judíos religiosos y místicos se trasladó a Safed después de la expulsión española, huyendo de los horrores de la Inquisición. Safed se convirtió en el centro espiritual del mundo judío, donde la Cabalá (misticismo judío) llegó a la cima de su influencia. Cabalistas, como el rabino Yitzhak Luria (Ha-Ari HaKadosh) y el rabino Shlomo Alkabetz (autor del Leja Dodi) y el rabino Yosef Karo (autor del Shulján Aruj), sólo por nombrar algunos, hicieron famosa a la ciudad. Fue aquí que la primera imprenta en el Medio Oriente se estableció, la publicación en 1578 del primer libro hebreo que se imprimirán en Israel. En ese momento la ciudad era también un centro comercial próspero .. Sin embargo, Safed sufrió terriblemente durante los años siguientes debido a los terremotos, las plagas y los ataques árabes. En los tiempos modernos, la liberación de Safed fue uno de los episodios más dramáticos de la Guerra de Independencia de 1948.

Safed es una de las cuatro ciudades sagradas en Israel, junto con Jerusalén, Hebrón y Tiberíades. La parte antigua de la ciudad se compone de callejuelas estrechas y empedradas que revela galerías de artistas, sinagogas medievales, casas particulares y pequeñas casas de huéspedes. A pesar de su pequeña población (aproximadamente 27.000), Safed, una vez más haciendo su marca en el mapa.

Miles de inmigrantes rusos y etíopes han hecho Safed su casa en la última década. También hay una comunidad pequeña pero vibrante de Baalei Tshuva. Por definición, son personas que hicieron el esfuerzo para conectar con su alma y el patrimonio judío y Safed es definitivamente una ciudad con un alma judía. Las condiciones en Safed son ideales para la inmersión en el estudio de la Torá. Excelentes clases de Torá están disponibles para quien quiere aprender, ya sea en hebreo o en Inglés, especialmente para los nuevos en el camino de la yiddishkeit. Hay muy pocas distracciones, y las relaciones entre los residentes de religiosos y laicos son buenas. El aire de la montaña famosa es propicio para aclarar el pensamiento y la meditación excelente. El bosque cercano y la reserva natural proporcionan el aislamiento y la serenidad necesaria para la poderosa comunión con Dios. Tzadikim muchos justos (los santos) están enterrados aquí. Después de todo, como nuestros sabios se apresuran a señalar, nunca muere un Tzadik. Estas tumbas tienden a estar ubicados en algunos de los lugares más pintorescos de la Tierra de Israel y la mayoría son de fácil acceso a pie o en coche. Muchos se han transformado en casas de oración. Para los más aventureros, una serie de tumbas famosas se encuentran en una explora nuestra reserva natural en cualquier lugar en el norte. Por ejemplo, sólo caminar media hora desde la Ciudad Vieja de Safed, en función de la época del año y la cantidad de lluvia, puede encontrarse con un paraíso virtual, resplandeciente con árboles frutales, waterpools y olivares.

A pesar de su belleza y encanto natural, para apreciar de verdad Safed requiere una conexión íntima, santo y judía, que requiere de un trabajo. Como una mujer hermosa pero modesta, su verdadero encanto está oculto y sólo a disposición de las pocas especiales que merecen su atención. Sin embargo, es esta modestia, humildad y sentido de propósito especial que hace Safed.

Safed es el equilibrio en lo espiritual cumple la física, donde el Oriente se encuentra con el Oeste, donde Hashem le guía a lo largo de la ruta, pero  sus esfuerzos le permiten a merecer la recompensa. Todos están invitados a experimentar y apreciar el desafío.

Ciudad Mística

  En estos días, una de las preguntas más frecuentes se escucha entre los turistas de Tzfat (Sefad)  es ” Ha estado Madonna aquí?”   Madonna, el icono del pop-rock que  se ha dado a  conocer por su estudio del misticismo judío, no ha hecho ningún secreto de su fascinación por la Cábala, los “secretos” que están incrustados en la Torá, o los Cinco Libros de Moisés. Madonna, efectivamente, visito Tzfat, aunque lo hizo en la oscuridad de la noche hace varios años cuando sus posibilidades de ser vista y reconocida sería bajas. Después de todo, es poco probable que los residentes ultra-ortodoxos de Tzfat, que podría venir o de las oraciones en las primeras horas de la mañana, saben,  la atención, que llamaria  Madonna.   El nuevo interés en el estudio del misticismo judío, fue mas popularizada por Madonna y sus amigos de Hollywood,  lo cual ha puesto Tzfat en el mapa de nuevo como la “ciudad de la Cábala”. Sin embargo, pocos saben qué es.  

Historia de la Cabalá

  Aca un poco de historia sobre la Cabalá .  Hace dos mil años, cuando el ejército romano ocupaba la Tierra de Israel (entonces llamado por su nombre romano, “Palestina”), uno de los rabinos líderes que hablaron en contra de la dominación romana fue Rabí Shimón Bar Iojai. No es sorprendente que los romanos emitió un decreto de muerte contra el Maestro, y junto con su hijo, el rabino Elazar, el rabino Shimon Bar Yochai huyeron a una cueva cerca de la norteña ciudad de Peki’in que ocultar.   Durante estos años de clandestinidad, Rabí Shimón se enseña, a través de la inspiración divina, los secretos que están ocultos en la Torá. Estos secretos, se cree, si es bien entendida, permite que el hombre para comprender mejor la esencia de Di-s, y permitir que el hombre para fortalecer su relación con Dios y su prójimo. Cuando el decreto de muerte contra el rabino Shimon fue revocada por los romanos, el rabino Shimon comenzó a viajar por todo el norte de Israel, la enseñanza de estos secretos, que había recogido en el Libro del Zohar.   Cábala y Tzfat

  A lo largo del próximo milenio, el estudio de la Cabalá se limitaba a unos pocos estudiosos de selección de cada generación. En la Edad Media, muchos de estos investigadores se dirigieron a Israel después de la expulsión española de 1492, y de esos, muchos vinieron a Tzfat, que se creía que había una conexión especial con la Cábala, debido a su proximidad a la zona donde el rabino Shimon había enseñado, así como a la tumba de Rabí Shimón, en el monte. Meron. Entre estos estudiosos, el rabino Isaac Luria, el ARI, llegó a Tzfat y ampliado estudio de la Cabalá a nuevas alturas. Después de la muerte de la ARI, sus estudiantes desarrollaron sus enseñanzas, y hasta hoy, la Cábala que se estudia en todo el mundo es Luranic la Cábala, llamada así por el rabino que dirige el sistema que se convertiría en el género de dominar a estudiar la Cabalá en el mundo.   En la tradición cabalística, las cuatro ciudades santas del judaísmo son cada uno creía encarnar un elemento de la naturaleza.   Jerusalén es la tierra   Tiberíades es el agua.   Hebrón es el fuego   Tzfat e(Sefad)  el aire

Cualquiera que haya pasado algún tiempo en Tzfat sin duda puedo decir por qué esto es así!

Viajes a Israel

Shamuel ha’ nagid;

 Samuel ha-Nagid (Samuel ha-Levi ben Joseph ibn Nagrela, 993-1056 dC) nació en Córdoba. Posteriormente, se estableció en Málaga, parte de la provincia de Granada bereber. Fue nombrado visir en 1027.  Personalidades señalan que Samuel era al mismo tiempo, el poeta, el rabino, estadista y general, y distingue en cada uno de estos campos. Fue su alto rango y el éxito en la guerra que llevó a los Judios a llamarlo naguid (Prince). Su poesía le muestra a un hombre que aprecia el vino y celebró la escritura en alta estima. Al igual que otros poetas, se encuentra meditando en la brevedad de la vida del hombre y de nuestras reacciones al nacimiento y la muerte. Su experiencia en la guerra también se refleja en su poesía, donde lamenta la pérdida de la vida en que incurre y el sufrimiento que causa.

Nachmanides

Un comentarista rabínico muy importante, el rabino Moshe ben Najman (“Najmánides”), 1194-1270, Najmánides fue uno de los mayores estudiosos de la Biblia de todos los times.Rabbi Moisés ben Najman Gerondi, conocido por la abreviatura de Ramban, y para los no judíos en todo el mundo como Najmánides. Fue llamado Gerondi después de su pueblo natal de Gerona, España, donde nació en el año 4954 (1195 dC). Nació de una familia noble, que incluía a muchos prominentes talmudistas.

 Moisés joven mostró gran talento a una edad muy temprana. Su maestro principal de Talmud fue el rabino Judah ben Yakar y estudió Cábala de los Rabinos Esdras y Azriel. Él era un estudiante brillante, y su carácter de becas, la piedad y muy fino lo hizo famoso mucho más allá de su propia comunidad.

 A la edad de dieciséis años había dominado todo el Talmud con todos sus comentarios, y en esa temprana edad, escribió una defensa (Milchamoth Hasheim) de la obra de la gran codificador y talmudista, el rabino Isaac Alfasi, contra los ataques de Zerachiah Halevi, autor del “Sefer Hamaor”.

 Que no deseen obtener cualquier beneficio de la Torá, el Rambam se convirtió en un médico que ejerce en su ciudad natal. Sin embargo, fue el rabino comunal de Gerona, al mismo tiempo, y más tarde se convirtió en el gran rabino de toda la provincia de Cataluña.

  Se atribuye suma importancia al tema de las Diez Tribus Perdidas y hablaba de ellos en varios lugares. En el Najmánides siguientes artículos nos da algunas pistas importantes. En realidad, había trece tribus de Israel. El pueblo de Israel incluyen dos secciones, que son las diez tribus de “Israel” y las dos tribus de Judá y de Benjamín, conocidos colectivamente como Judá.

 El Ramban murió a la edad de 75 años, y fue enterrado en Haifa, cerca de la tumba del rabino Jehiel de París, cuya vida parecía tanto a su cuenta.

Dona Gracia Mendes: Una de las mujeres más grandes en Historia de los Judíos Sefardies

Doña Gracia MENDES Nasi  nació en una familia antigua y venerable de Judios españoles que emigró a Portugal cuando España expulsó a sus Judios en 1492. Junto con los miles de refugiados judíos de la Inquisición española, la familia se convirtió al cristianismo por la fuerza por el rey de Portugal en 1497. Estos Judios convertidos eran conocidos por los gentiles como “marranos” o “cristianos nuevos”.

Que lleva el nombre cristianizado Beatriz de Luna, ella entra en la historia registrada en 1528 a los 18 años de edad en Lisboa. Se casó con Francisco Mendes,  cuya rica familia judía bancario español también había huido de la Inquisición y se estableció en Portugal. Ferozmente dedicado al judaísmo a pesar de su condición de “cristiano nuevo”, Doña Beatriz Mendes (Doña es un título formal que significa “la señora”) fue, en su vida privada, se hacia llamar por su nombre judío Nasi Gracia (Gracia es el equivalente español de Hannah, su Nasi nombre ancestral o apellido de la familia).

Doña Beatriz Mendes enviudó en 1536, momento en el que se fue a Amberes, donde su hermano-en-ley Diogo Mendes se había movido de los años de negocio familiar antes. A su muerte en 1542 heredó el control de la fortuna de Mendes y pronto demostró ser muy valiente y una mujer de negocios excelente. Diogo como lo había hecho antes, continuó con los contactos de la familia y los recursos para ayudar a los Judios escapar de la Inquisición, y esto significaba que ella y su familia se queda constantemente en peligro.

Durante los próximos 11 años, se trasladó por toda Europa con su hija, su hermana y su hija y su yerno-, viajando desde Amberes a través de Francia, Italia y Turquía. La Inquisición los persiguió, los gobernantes locales sin cesar de llorar la herejía y el intento de confiscar su fortuna. Incluso su propia hermana la denunció como judaizante, con la esperanza de hacerse con el control de las riquezas de la familia. Con perspicacia sorprendente diplomacia, astucia y de negocios, se las arregló para escapar de cada asalto y continuar la construcción de la empresa familiar.

Doña Beatriz y su familia finalmente se llegó a Turquía en 1553, donde se establecieron cerca de Constantinopla. Finalmente alli vio la libertad de vivir abiertamente como un Judios,  asi  des-cristianizo a su apellido de soltera y se casó y fue llamado Gracia Nasi de una vez por todas.  A lo largo de su vida, ella era conocida por su generosidad y su devoción al judaísmo y sus compañeros de Judios. Ella murió en 1569.

Don Iaac Abarbanel

Nació en Lisboa, Portugal, en 1437, en una familia descendiente del Rey David que se ubicó en la vanguardia de los Judios de la Península Ibérica. Se distinguían por sus logros financieros, el liderazgo político y la judía común.

Frente a los desafíos inherentes en el mercado libre cultural y religioso de su tiempo – la España del siglo 15, su conocimiento de la Torá, la filosofía, tanto judías como la de la Grecia clásica y el Renacimiento europeo, y las fuentes místicas, presenta un comentario apropiado para los que vivimos de forma similar a la sociedad de asimilación boca abajo, abierta y libre espiritualmente. Como descendiente de judíos la traumática expulsión de la persecución y el sufrimiento, sus ideas de la galut, la redención y el mesianismo son de gran importancia para la generación despues del holocausto.

 Adoptando un estilo socrático especial de preguntas y respuestas detalladas, produjo un comentario sobre el Chumash y el Nach que es familiar y cómodo para nosotros, los entrenados o no, a sabiendas o no, en los métodos del pensamiento griego y los de la ciencia y la tecnología. Además, constantemente se refiere a los comentaristas clásicos que le precedieron-Rashi, Rambam, Esdras Ibn Ralbag y Ramban. Sin embargo, luego pasa a ofrecer sus propias observaciones que reflejan su propio enfoque y aproche.

 Además, se les conoce como una familia que amaba la erudición y piedad, y tenía fuertes convicciones morales. Todos estos, así como su potencial comercial y financiero Don Isaac heredó. Luego, en 1483, con la ascensión del rey Joao antisemitas, se vio obligado a huir a España, donde se restableció hasta la expulsión de los judíos españoles en 1492. En última instancia se dirigió a Italia, donde vivió en Nápoles y Venecia hasta su muerte in 1508.

 Legado sefardí

 El legado sefardí en España  y otros paises se remonta a los primeros siglos, cuando el pueblo judío, después de haber sido expulsados primeramente ​​de Jerusalén, se establecieron  en la península Ibérica (Sefarad más tarde) buscando la paz y la tranquilidad que anhelaban. Ahi  establecieron las primeras comunidades hebreas en lo que se conoce hoy como España, y comenzó a interactuar con los demás habitantes. En el transcurso del tiempo, Judios sefardí, catolicos y musulmanes vivieron un período de intensa y fructífera la mayor parte de la influencia mutua y el intercambio cultural.

 Vestigios de esta cultura sefardí de edad todavía se pueden encontrar en España: toda barrios judíos, sinagogas, calles y parques de nombres de figuras importantes de la época, así como estatuas y monumentos. Algunas de las ciudades que mejor mantener esta herencia sefardí son Córdoba, Sevilla, Toledo, Tudela y Segovia, pero quedan vestigios de este legado judío también se puede encontrar en las ciudades pequeñas y pueblos.

 Con el programa de viajes sobre herencia y  legado judio sefardí  podra recorrer  las principales arterias judíos de España, acompañados de guías expertos, especializados en la historia judio sefardí, mientras que podra visitar tambien otras atracciones turísticas españolas.

 Herencia y legado Sefardí es un tour de primera calidad, con alojamiento en hoteles de 3 estrellas o más, el transporte de lujo y permanente guías acompañantes.

  Nota: Se puede diseñar un recorrido personalizado para grupos cerrados, con las fechas especiales e itinerarios. Piden información.

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Learning a language in the country where it is spoken is the best way to acquire cultural sensitivity and awareness, knowledge of customs, the ability to read body language and speak using idioms. Those types of communication skills are increasingly “a driving force” in the global workplace, Ladino and Hebrew were not only once popular for Sephardic jews but revive by them.

Sephardic Legacy

The Sephardic Legacy in Spain and other lands  goes back to the first centuries AD when the Jewish people, after having been expelled first from Jerusalem, . Jews settled  in the Iberian territory (later Sepharad) looking for the peace and quiet they longed for. They settled their first communities in what is today known as Spain, and started interacting with the other inhabitants. In the course of time, Sephardi Jews, Catholics  and Muslims lived an intense and most fruitful period of mutual influence and cultural interchange.

Several traces of this old Sephardic culture can still be found in Spain: whole Jewish quarters, synagogues, streets and parks named after important figures of the time, as well as statues and monuments. Some of the cities that best keep this Sephardic heritage are Cordoba, Seville, Toledo, Tudela and Segovia, but vestiges of this Jewish legacy can also be found in smaller cities and towns.

With the Sephardic Heritage and  Legacy programs trips  you will tour the main Jewish quarters of Spain, accompanied with knowledgeable guides, specialized in Sephardic history, while you visit other Spanish tourist highlights.

Sephardic Heritgae and  Legacy trips are  a prime quality tours, with accommodation in hotels of 3 stars or more, luxury transport and permanent accompanying guides.  

 Note: We can design a personalized tour for closed groups, with special dates and itineraries. Ask us for information.

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Y así, más de tres mil años más tarde, yo os digo “Jazak v’amatz-Que sean fuertes y valientes.” Si usted está leyendo este folleto como a un ser querido se acerca a la muerte, o simplemente porque usted está interesado en las tradiciones judías, debe concederse la fuerza. En nuestra sociedad niega la muerte, la muerte y el duelo es un tema que la mayoría de la gente preferiría evitar. Usted ha elegido para abordar este tema la cabeza, difícil pero importante en, y para ello debe ser fortalecida.

Tenga en cuenta que este libro es el intento de nuestra congregación para ofrecerle una breve descripción de la muerte y las prácticas de duelo en la tradición judía. Esperamos que te da la información crítica que necesita en su momento de necesidad. Para una descripción más detallada de las leyes y costumbres judías que rodean la muerte y el duelo, por favor no dude en ponerse en contacto conmigo. Además, os animo a consultar los libros y sitios web que aparece al final de este folleto para obtener información más detallada.

Por último, este folleto, producido por un voluntario de la congregación, es un maravilloso ejemplo de lo que significa kehilla. Cuando vemos que una comunidad necesita y actuar en consecuencia que se kehilla. Cuando nos preocupamos por los demás en momentos de tristeza y alegría, que es kehilla. Cuando aprender y crecer juntos, es decir kehilla. De mayo de este folleto y los actos de bondad que inspira a llevar la bendición y consuelo a Templo Emanuel y nos hacen ser un verdadero kedosha kehilla (una comunidad sagrada).

   Guía para el entierro y el duelo judío

El primer paso a tomar cuando se muere un ser querido es llamar a su rabino y para llamar a una funeraria. En contacto con su familia antes de finalizar el rabino planes de entierro es muy importante. Además de ayudar a que con la adhesión a la ley judía conservadora, el rabino tiene experiencia con familiares de las víctimas, última voluntad del difunto, y otras situaciones especiales que usted puede tener que considerar en la planificación de un funeral, el entierro, y la observancia de luto. La entrada de su rabino tomará las decisiones que usted necesita para hacer frente más fácil y todo el proceso mucho menos desalentador.

El fallecimiento de un ser querido puede ser un momento muy estresante y traumático. Usted no debe tratar de pasar por esto sola. Es nuestra responsabilidad como parte de la comunidad judía para ayudarle a superar este momento de su vida. Por lo tanto, póngase en contacto con el Templo Emanuel, tan pronto como sea posible. Consideramos que esto es una emergencia rabínica. No dude en llamar, ya sea por la noche, en el día de reposo, o durante una fiesta judía. Siempre habrá alguien para que usted pueda contactar en caso de una muerte.

Durante las horas de oficina generalmente la sinagoga o templo están abiertos, llame al número principal de su templo, y se le pone en contacto con el rabino Shull o  el Cantor. Cuando la oficina está cerrada, llame al número principal de su lider, escuche las indicaciones de voz, y marque la extensión del rabino Shull si tienen . Habrá un mensaje sobre cómo ponerse en contacto con el rabino, o si el no esta quien está cubriendo para el rabino o lider en su ausencia.

Al hacer arreglos para un funeral que tendrá que hacer un montón de decisiones con relativa rapidez. Selección de una funeraria y el cementerio judío es el principal de ellos.  Nuestra congregacion  no se puede recomendar una funeraria “mejor o peor” es decir un cementerio judío sobre otro, sin embargo, aca existe un  folleto hay una lista de locales funerarias y cementerios judíos si los necesita.

Nuesta congregacion , como la suya , también  debe organizar y adquirir  lotes en el cementerio  para  la venta a sus miembros y los miembros de su familia judía.  Una vez que sus planes de sepelio se finalicen, usted puede solicitar que la información funeral y Shiva se enviará a los miembros de la sinagoga o templo a través de nuestra lista de contactos de correo electrónico, y se coloca en el  sistema de información Shiva mensaje telefónico.

Nuestra congregacion por ejemplo  también puede tener otros servicios a disposición de los miembros que la ayuda a través de este momento de dolor, dependiendo de sus necesidades o circunstancias particulares.  Organize un comite de consejeria.

La funeraria que usted seleccione debe tener una relación con una Kadisha Chevra, la sociedad judía de dar sepultura, lo que lleva a cabo en Tahara, la purificación ritual (lavado) de un cuerpo antes del entierro. No importa cuál es la situación de la persona fallecida era o cómo privilegiado la vida que llevaban, todos los cuerpos son envueltos en el mismo sudario blanco (tachrichim) antes de ser colocado en un ataúd.
Los hombres  por ejemplo son enterrados con sus talit (manto de oración).

En su solicitud, depósitos de cadáveres puede hacer casi todos los arreglos para el entierro. Todo, desde limusinas para tarjetas de participación, incluidos los obituarios en los periódicos locales y judíos, certificados de defunción, y Yarzheit velas (velas en memoria de la semana de Shiva) se puede proporcionar a aliviar el dolor de una familia del fallecido.

Los entierro inmediatos son un sello distintivo del judaísmo. Es una tradición que  el entierro  tenga lugar tan pronto como sea posible, incluso en el mismo día de la muerte, pero no más de dos noches después de la muerte. Se considera una falta de respeto para mantener el cuerpo de no ser enterrados tan pronto como sea posible ya que el alma tiene que volver a Dios, pero el cuerpo se queda a quedarse en la tierra. Sólo en ciertas circunstancias puede ser retrasado el entierro.

El (o la ) fallecido (a) no pueden estar solos hasta que el entierro se ha completado. A Shomer (guardia o vigilante) es designado (o contratado) para quedarse con el partido cuando nadie más está presente.

Pueblo judío no tiene una  costumbre de  ( hacer desplieges del cuerpo , no se muestra), ya que es la creencia del judaísmo que el cuerpo debe ser llevado a su lugar de descanso tan pronto como sea posible. Además, no es costumbre llevar flores a un funeral por qye el entierro debe ser tan simple como sea posible.

El embalsamamiento es prohibido por la ley judía.  la extracción de sangre y la sustitución de conservantes químicos en el cuerpo se considera la profanación de los muertos.

Entre ultra ortodoxos por ejemplo las autopsias no se permite ya que se considera contaminación de los difuntos. Si es su caso un rabino debe ser consultado si la autopsia se tiene que hacer, sin embargo, la donación de órganos (para un receptor de órganos) está permitido por la ley conservadora judia.

La cremación no está permitido en la ley judía, porque el cuerpo nos fue dado como un don de Dios que espera de nosotros que cuidamos de nosotros mismos y volver a Dios en las mejores condiciones posibles. Cremar es destruir  sin dejar huellas  el cuerpo, Hitler por eso usaba crematorios para no dejar pruebas o huellas.

Es la ley tradicional , ortodoxa o halaja que una persona sea enterrado en el suelo.

Los ataúdes de madera se utilizan en los entierros judíos mas y porque? , porque es nuestra creencia de que no conservan el cuerpo, para que el cuerpo se descomponga  natural o ecologicamente, el alma vuelva a Dios. Esto se refleja en la ley judía como una preferencia por un simple, c ajas de madera, Aron (féretro o ataúd). También se cree que la muerte es el gran igualador. No importa cuál es la situación de la persona fallecida era o cómo privilegiado la vida que llevaban, todos venimos con el mismo fin y debe ser enterrado en la misma forma sencilla.

Tradicionalmente, los ataúdes están hechos de tablas de pino claro y el uso de estacas de madera en lugar de clavos o tornillos sujetadores. El interior está revestido, y algunos tienen cuatro orificios en la parte inferior que permiten al cuerpo a entrar en contacto con la tierra. El corte Kria  se lleva a cabo en la funeraria o en el cementerio. Un rabino o un representante da las lágrimas de la funeraria en  una  blusa, camisa o chaqueta (o un lazo negro simbólico) de los dolientes como una señal de duelo. Esta prenda se usa en todo shloshim.

Para una madre o un padre, el lado izquierdo de la prenda se arranca porque está más cerca del corazón y se considera una pérdida más profunda para el padre que llevó al difunto en el mundo. Para todos los miembros de la familia del lado derecho de la prenda está rota.

Los dolientes y el duelo: Por supuesto, todos los que conocían a los difuntos pueden llorar, sin embargo, el judaísmo especifica los miembros de su familia inmediata que se espera que cumplan el período de luto. Ellos son la madre y el padre, hijo e hija, hermano (medio hermano) y su hermana (media hermana), y marido y mujer.

Cementerios judíos no son confesionales “preferenciales”: , ortodoxos, conservadores, la Reforma, reconstruccionista, y no practicantes Judios pueden ser enterrados en el mismo cementerio. Como tal, es su deber, en consulta con el rabino, para asegurarse de que las leyes de los conservadores se cumplen en el proceso de enterramiento.

El Relleno en la tumba

Es habitual en los entierros judíos. Bajo la ley de los conservadores,  que Judios entierren sus judios . Como un última muestra  de respeto a los difuntos, son los miembros de la familia y los amigos intimos quienes pueden ayudar a rellenar la tumba. Hay muchas variaciones de esta, sin embargo, la más simbólica, es lanzar tres palas de tierra sobre el ataúd. Algunas costumbres insisten en que el ataúd debe ser cubierto por la tierra antes de salir de la tumba. Otros creen que la tumba entera debe ser llenado. Si tiene dudas escriba o  pulg Póngase en contacto con el rabino de la familia de orientación.

Todo el mundo dejando el cementerio después de un entierro ceremonial deben lavarse las manos tres veces antes de entrar en una casa privada  como muestra simbólica que  la muerte  esta  separada de la vida. Es costumbre que haya un recipiente con agua, una taza, y las toallas en la puerta de la casa de Shiva para los dolientes regresaban del entierro pueden lavarse las manos sin molestar a los que están dentro.

El Kaddish (Santo)” es una bendición importante y central en todos los servicios de oración judía. Variaciones de la Kaddish se utilizan como separadores funcional entre las distintas secciones del servicio de la oración.

El Kadish no es una oración sobre la muerte o el duelo. Se trata de una afirmación de la vida y la fe en Dios. Se reafirma la relación del duelo con Dios y la voluntad de Dios en la tierra.  El término “Kaddish” se utiliza a menudo para referirse específicamente a “Kaddish los dolientes”, dijo como parte del ritual de duelo en el judaísmo. Se muestra tanto el recuerdo de aquellos que han fallecido, y la devoción continua a Dios. Los dolientes “decir Kadish” por primera vez en el funeral y siguen diciendo Kadish en los servicios de oración en la presencia de un minián (quórum de diez Judios, de 13 años y más).

Kadish es decir de once (calendario judío) meses de la pérdida de un padre y durante 30 días (shloshim) por la pérdida de cualquier miembro de la familia.  Hijos e hijas pueden decir Kadish por un padre. Judios que tienen un padre no judío puede decir Kadish para que los padres y seguir los rituales de duelo de Shiva y shloshim.  Si no hay nadie que pueda decir Kadish por los difuntos para el período de luto riguroso, es apropiado para designar a alguien para decir Kadish. Se considera un privilegio por el alma de los difuntos para que alguien nos dice Kadish.

Shiva, que es  la semana de duelo, comienza con el entierro. Durante la semana de Shiva, miembros de la familia y los amigos vienen a consolar a los dolientes.  Visitando los dolientes es una parte esencial de Shiva. Deben consola y dolientes, comodidad y ser respetuoso y atento a sus necesidades. Esto incluye los alimentos o comidas que se llevan a la casa de Shiva, y si es necesario que las tareas se llevan a cabo, por lo que los deudos pueden llorar sin interrupción por los difuntos.

Los dolientes no pueden trabajar durante el Shiva, a menos que sea absolutamente necesario. El trabajo a largo plazo va más allá de las actividades profesionales o empresariales para trabajar en el jardín, los quehaceres domésticos, e incluso la preparación de las comidas.

Es tradición que para la primera comida después del funeral, los dolientes comer un huevo duro, o algo más redondo, para indicar que la vida es como una esfera o un círculo, sin principio ni fin, sólo un interminable ciclo de vida .

Se acostumbra a llevar comida a una casa de Shiva. Usted debe comprobar si los dolientes casher. Si lo hacen, ya sea de frutas cortadas o productos de una panadería o tienda kosher son las adecuadas. La comida es para los dolientes para que no se tiene que hacer su propia comida durante Shiva.

También es habitual que haya un minián en la casa de Shiva para que los dolientes pueden decir Kadish en su casa. Si se solicita, el comité del Templo Emanuel ritual puede proporcionar libros de oración y líderes de servicios de oración de la tarde. Estos líderes pueden ser o bien el clero del templo o voluntarios.

Los dolientes se sientan en taburetes bajos como un símbolo de ser “humillados por el dolor”, y no debe ponerse de pie para saludar a los visitantes que han llegado a Shiva casa. Además, es costumbre dejar la puerta de la casa de Shiva desbloqueado de manera que los dolientes pueden llorar a los difuntos sin ser interrumpido.  En ninguna parte está establecido que las heces de Shiva debe ser incómodo. Sólo tienen que ser bajos. Si se solicita, el Templo Emanuel puede ser capaz de ofrecerle sillas Shiva a los dolientes para su uso.

Es tradicional que en muchas casas todos los espejos en la casa donde los dolientes se sientan Shiva están cubiertos,(tapados)  mientras los dolientes no son en vano. Otras costumbres que pueden ser seguidas son la prohibición de usar zapatos de cuero, el uso de maquillaje o perfume, afeitarse, cortarse el pelo, las relaciones conyugales, entretenimiento, música y baile.

Shiva es interrumpido por el día de reposo, con lo cual los deudos pueden vestir como de costumbre, ir al templo o sinagoga y decir Kadish allí.
Shiva termina el mediodía del séptimo día, sin embargo, la llegada de un día de fiesta judío anula el resto de Shiva. (Por favor, póngase en contacto con el rabino de la familia de orientación si la muerte ocurre en o cerca de un día de fiesta judío.) Después de estar Shiva es habitual que los asistentes a dar un paseo alrededor de la manzana como símbolo de su regreso a su mundo normal.

Shloshim (el luto) es de 30 días de duelo que incluye el período de Shiva. Los dolientes volver a sus rutinas normales, sin embargo, ellos siguen diciendo Kadish en los servicios de oración y no asistir a bodas, bar / bat mitzvah, o cualquier evento en el que hay música o bailar.
Dicho esto, no es corolario de que no posponer una Simcha (acontecimiento gozoso, específicamente una boda o un bar / bat mitzvá), ya que están de luto. Consulte a su rabino de la familia acerca de cómo abordar los temas de la música y el baile.

Visitar el cementerio: las costumbres varían. En Israel dolientes esperar hasta después de Shiva para visitar el cementerio por primera vez, mientras que fuera de dolientes Israel en general, esperar a que el shloshim (treinta días) o once meses período de luto a la final antes de visitar el cementerio.
Los visitantes pueden traer flores vivas, a pesar de que es la costumbre de poner una piedra o la piedra en la lápida. Este es un símbolo de que alguien ha visitado la tumba para rendir homenaje a los difuntos.

Costumbres también varían acerca de la Ceremonia de inauguración de Tombstone. En Israel, muchas personas lo hacen después de shloshim. Fuera de Israel se hace generalmente en el mes 11 después del entierro, y no más tarde de la víspera de las Altas Fiestas siguiente. Su rabino de la familia sería la mejor persona a contactar sobre la determinación del momento adecuado para una revelación Tombstone.

Cualquier información se puede poner en la lápida. La práctica habitual es colocar tanto el Inglés y hebreo los nombres de los difuntos en la tumba, junto con su nombre o de su padre. Algunas personas también pueden incluir la fecha de nacimiento y la fecha en que la persona falleció. Pueblo judío que se Cohanim o Leviim también poner símbolos, como un par de manos o un lavabo en la lápida.

El Maleh la Rachamin (Dios, lleno de compasión), la oración se recita por primera vez en la tumba y luego cada año en los servicios Yizkor. Esta oración pide a Dios que conceda el descanso eterno partido.

Yarzheit (décimo aniversario del fallecimiento) se celebra el día de la persona falleció, según el calendario judío. Una vela Yarzheit (que dura 24 horas) se enciende en el hogar y Kaddish los dolientes “se recita en un servicio religioso local.

En nuestra congregacion  se le enviará un recordatorio de Yarzheit. Esto es muy importante ya que el Yarzheit cambios de fecha cada año debido a Yarzheit se basa en el calendario judío. También puede recordar a la memoria de un ser querido por la compra de una placa conmemorativa de bronce para ser montada en nuestra pared Yarzheit. Póngase en contacto con la oficina del aca para más detalles si desea.
Yizkor (recordar) es un servicio de oración en memoria de los difuntos. Este servicio forma parte de los servicios de oración de Yom Kippur, Shimini Atzeretz, el último día de la Pascua, y el segundo día de Shavuot.

En algunas comunidades hay una costumbre que desalienta a asistir a los servicios Yizkor durante el primer año de luto. Es nuestra práctica  aqui  durante  el luto  asistir a los servicios Yizkor durante su primer año de luto.

Monterrey, among the cities of Mexico, has a mystique all its own, marked by an enduring and controversial “Jewish question” regarding its founding in 1596. Vito Alessio Robles, the eminent Saltillo scholar early on stated that “all the citizens of Monterrey descend from Jews.” After a public outcry Alessio Robles had to retract his statement. This book reviews the claim that many of the first settlers of Monterrey were indeed of Jewish descent. The author focuses primarily on the Garza family and establishes beyond a doubt that they were conversos, New Christians from original Jewish families, sometimes labeled Crypto-Jews if they lapsed back to practicing their Jewish faith in secret, the persons pursued by the Inquisition.

 He claims through new archival research that ancestors of the Garza’s were burned at the stake in the 1526 Auto de fé held in the Canary Islands. In this work, the saga of the principal figures in the Monterrey region during the formative era-Luis de Carvajal, Alberto del Canto, Gaspar Castaño de Sosa, Diego de Montemayor, Francisco Báez de Benavides and Captain Joseph Martínez family of Marin-are presented against the backdrop of the ongoing settlement efforts and battles with the Indians.  

Published by Valley Village, CA, 2001, 1st Ed., 296 Pgs., HB $40.00.    Can be ordered from http://www.borderlandsbooks.com/new.html 

Michael Salinas writes: It is not only impressive work, it validates the work that has already been done by groups such as Los Bexarenos, and Spanish American Genealogy Associates in Texas. I was surprised to see the most famous names of the founders of Monterrey, all of who are my ancestors, in addition to those above, Marcos Alonso Garza,  Juan Navarro, Baltazar Castano de Sosa, Blas de la Garza and Juan Bautista Chapa. These are also the  progenitors of 80% of the families in Texas and the Southwestern states.  It was another affirmation of my lineage.    .                                                                                          

 Related books on the topic: Crypto-Jews of New Mexico, Silent Heritage, Jose Esquibels

Sephardim and the Colonization of the Spanish North American frontier 1492- 1600, Richard G.Santos  

Judios Conversos en Mexico  http://www.mesianicos.net/judios_en_mexico.htm  This Spanish language web site includes well know colonial Sephardics, but also links and other fascinating information. Recommended also by Sephardic House.  http://www.sephardichouse.org

Source:  David T. Raphael

Resources : Classes  and programs at Sefardi Tree

Linaje judeo Matrilineo

Mientras que los nombres de Ashkenazi son de origen relativamente reciente y pasados de gentiles para salvar vidas judias durante los progrom rusos, y el holocausto Europeo de los 19933-1945 , muchos, aunque no todos, los nombres sefardí se remontan muchos siglos y, a veces un milenio o más.

 Ya han señalado el valor de la investigación de antiguos apellidos sefardíes. Es importante diferenciar entre los individuos pasados ​​actuales o recientes que comparten el nombre de su antigua familia investigado en comparación con una persona que lleva ese nombre la misma familia desde hace 700 años. Asumiendo que se trata de un antiguo nombre judío en lugar de un nombre de zona, los individuos que los últimos no suelen estar relacionadas con suficiente atención a la materia, mientras que el individuo hace 1.000 años tiene una probabilidad alta de ser matemáticamente ancestralmente  legítima.

Fuentes sefarditas en donde averiguar

Hay fuentes de investigadores sefarditas , a continuacion  voy a discutir algunos de estas con más detalle aquí.

Los registros notariales en España  son muy voluminosos y útil. Yo les he discutido ampliamente en otra sección a la que se remite al lector.

Archivos Inquisición en España, he recordado en otra sección a la que se remite al lector.

Archivos Inquisición en América del Sur que también se han descrito en otros posts  y se remite al lector interesado no.

Ketubbot (contratos de matrimonio judío) son, obviamente, de gran valor en la genealogía judía. Sefardí Ketoubot sin embargo, frecuentemente, aunque no siempre, puede documentar de varias generaciones en ambos lados. Tales hallazgos son, evidentemente, de un valor maravilloso para el genealogista. Un ejemplo interesante del valor de los sefardíes ketubot se pueden encontrar en mi descripción de los sefardíes “Grana” de la comunidad de Livorno que se asentaron en Túnez en el siglo 16.

Alianza Israelita archivos en el siglo 19 y 20 de la Alianza Israelita hecho un gran esfuerzo en la creación de escuelas y ayudar a Judios en el Norte de África, Rumania, Turquía, Bulgaria, Palestina y donde se observó la necesidad. Es archivos en París (49 rue Labruyere, 75009 Paris) por lo tanto, mantener los datos genealógicos enorme y relativamente poco aprovechado y es un campo fértil para los investigadores.

Registros de la sinagoga (Marruecos, Egipto, Turquía, etc) los registros sinagoga son, obviamente, de gran valor para el genealogista. Las de los Judios en los países sefardíes no son la excepción y en países como Egipto se puede ir a muchos siglos atrás. Lamentablemente el acceso a estos registros se ve obstaculizada por consideraciones políticas y otros.

Lápidas del cementerio también puede proporcionar información de gran valor y una lista sistemática de esta información sería de gran valor. Tal esfuerzo está en proceso a través de JewishGen y sefardíes que tienen acceso a los cementerios de los países sefardíes necesidad de proporcionar la información que puede proporcionar antes estragos del tiempo y la política de esta fuente adicional.

Pasajeros a las Indias (Continente Americano)  las listas de pasajeros de los españoles que se fueron a las Américas desde 1500 hasta 1800 se conserva en un archivo de Sevilla, el Archivo General de Indias. Además de lista de todos los pasajeros que viajaron en todos los buques a los Estados Unidos hasta 1800, pero que ofrecen datos como el nombre del pasajero y lugar de nacimiento, nombre de los padres y sus brithplaces, el trabajo y el destino del pasajero después de su llegada a las Américas.

Esta información es base de datos electrónica que se puede explorar fácilmente buscado por los archiveros. Las solicitudes de información debe incluir el nombre del pasajero y la fecha aproximada del viaje inclusive a Estados Unidos y deben ser dirigidas a: Archivo General de Indias, Avda. Constitución s / n, Sevilla – ESPAÑA .. Teléfono: +34-95-4500530. Fax: +34-95-421948

Obviamente los judios sefardí habían vivido en Israel desde mucho antes de que el movimiento sionista europeo. Para  ello, han dejado huellas de su vida en los cementerios, Chevrot Kadisha (entierro de la sociedad) los registros, libros escritos, etc, y esto también puede ser una fructífera fuente de investigación. Para los colonos  Batya Untershatz es un recurso inestimable. Ella puede ser contactada en Batya Unterschatz, Director de la Oficina de la Agencia Judía de familiares desaparecidos, PO Box 92, 91000 Jerusalén, y puede ser de gran ayuda porque no tiene acceso a los registros de inmigración del Gobierno de nuevo a principios del siglo 20. Ella ofrece ayuda sin costo, pero es una causa que vale la pena para una donación a la vista de todo lo que hace.

Recursos : Clases y programas en ST

LINAJE JUDEO MATERNO