Archive for Sephardim and Sephardica

Recetas de Pesaj: El calabacín y la torta de queso

Con motivo de Pesaj, la fiesta familiar por excelencia en la Biblia y tradición judía, no viene mal repasar algunas recetas típicas de esta fiesta, así como los preparativos tradicionales para el Seder (la ceremonia familiar en la que se recuerda la liberación de los judíos de Egipto).

 VAJILLAS Y UTENSILIOS PARA PESAJ

 Durante los ocho días de Pesaj está prohibido comer “Jamets” (todo lo que contenga levadura), bebidas y comidas fermentadas.  Según la tradición, tampoco se come arroz, maíz ni legumbres.

 No se pueden utilizar los utensilios de cocina y la vajilla que se usa en el resto del año cuando se come pan.  Debe tenerse guardada una batería de cocina completa y un juego de mesa que sólo se utilizará en estos días de fiesta.

 Los cubiertos de plata, las cacerolas y los platos de aluminio pueden servir en Pesaj sólo después de haberlos sometido a un procedimiento que se llama “cashern”, que es el siguiente:

 Se limpian los utensilios a fondo, se sumergen en un balde grande con agua hirviendo que los cubra totalmente y se enjuagan luego con agua fría.  Las vasijas esmaltadas y de barro no se pueden “cashern”.

 El tratamiento de los vasos y platos de vidrio es diferente: se sumergen en agua fría durante 72 horas, debiendo cambiarse el agua cada día.  Las botellas y los vasos que contenían licores o cerveza están eximidos de este procedimiento.

 COMO PREPARAR LA BANDEJA PARA EL SEDER

 Colocar una matzá en cada una de las tres bandejas superpuestas, unidas entre si, que se usan para este fin, o en su reemplazo, en una funda con tres bolsillos, también superpuestos, que se cubre con una carpeta bordada con dibujos alusivos.

 Sobre una bandeja aparte se ponen 5 bols que contienen: 1) perejil,  papa hervida o rabanitos (que corresponden al término “Carpas” en la Hagadá) ; 2) jrein cortado o rallado, o lechuga (“Maror”) ; 3) una mezcla dulce (“Jaroset”) ; 4) agua salada, y 5) un hueso y un huevo hervido.

 El calabacín y el pastel o torta de queso para la Pesaj:  es un plato típico de la variedad sefardí llamado comumente cuajado. “Cuajado fue y es  un término ladino para” coagulada, o tener cuajo “y se refiere a una serie de sabrosos platos horneados elaborados con quesos combinados con una gran cantidad de huevos, la harina de matzá para el enlace, y grandes cantidades de vegetales frescos rallados”, escribe. “Ellas están hechas a menudo con las espinacas, berenjenas, patatas, puerros o. La textura es algo así como un budín de pan sabroso, suave pero no demasiado, con el queso formando una corteza ligeramente endurecido “Dani pela el calabacín y utiliza la piel en kaskarikas, otro plato en el que se saltean en un poco de aceite de oliva y tomate, así que. que cada parte de la verdura se utiliza.

Torta o Pastel de queso

Preparación de la base:

Moler los bizcochos hasta pulverizarlos. En un bol colocar la margarina y el azúcar mezclando todo muy bien. Agregar los bizcochos molidos y formar una pasta. Tapizar el fondo de una asadera enmantecada y enharinada, cubriendo bien todo su fondo y los bordes. Cocinar en horno moderado durante 10 minutos. Retirar y enfriar.

Preparación del relleno:

En un bol grande, mezclar los quesos, la crema de leche, la miel y la esencia de vainilla. Volcar el relleno sobre la tarta ya fría, y colocar en el freezer durante 8 horas. Retirar del freezer y llevarlo a la heladera por lo menos hasta una hora antes de servirlo.

Se puede decorar con frutillas frescas fileteadas o con cualquier otra fruta roja.

Ingredientes:

Para la base

18 bizcochos dulces molidos
¼ taza de margarina derretida
3 cucharas de azúcar negra

Para el relleno

1 taza de queso crema
1 taza de queso blanco
½ taza de crema de leche batida
½ taza de miel
1 cucharadita de extracto de vainilla

 Albondigas de Pirasa

 O tome esta otra receta: “Mi plato favorito es Albondigas de Pirasa (español para ”bolas de”  y turco  para ‘ puerro ‘), Están hechas con carne molida sazonada y la mezcla de puerro o espinaca, puré de patatas o de berenjena, formado en las empanadas y fritas. Mis tías  le daban  forma a las tortitas de papa redonda en vez de ovalada para que pueda distinguirlos de los puerros.

 Palabras como esta no tienen precio para aquellos de nosotros que queremos grabar nuestra historia oral y tradiciones culinarias. La comida sefardí de Iberoamerica y Turquía es la que paso y va a sobrevivir-incluso más allá de Jerusalem, Toledo o  Estambul, una de las pocas comunidades donde todavía se habla ladino, gracias a Beyhan Cagri Trock.

La fiesta de Pesaj

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The Sephardic Jews’s List Surnames

There are many lists of Sephardic surnames, but this is based on serious study of genealogy. Not everyone can be Sephardic, as this list shows the surnames themselves are Sephardic.

What are Sephardic Jews: Sephardi Jews (Hebrew: סְפָרַדִּי, Modern Sefaraddi Tiberian Səp̄āraddî, plural: Hebrew: סְפָרַדִּים, Modern Sefaraddim Tiberian Səp̄āraddîm; Spanish Sefardíes; Portuguese Sefarditas, Greek Σεφάρδοι Sefardoi, Bulgarian сефаради sefaradi, Turkish Sefarad, Judaeo-Spanish Sefardies, Arabic: سفارديون) are:

If your last name is not here does not mean that is not Jewish, it could mean that it was changed, or modified to be sound less Jewish. Many immigrants to modern Israel change their names to Hebrew names, to erase remnants of galuti (exiled) life still surviving in family names from other languages. This phenomenon was especially common among Ashkenazic Jewish immigrants to Israel, because most of their names were taken later and some were imposed by the German and Austro-Hungarian Empires.

In a narrow sense, Jews descended from the Jews of the Iberian Peninsula before their expulsion in the late 15th century;

In a broad sense, and particularly for religious purposes, Jews who use a Sephardic style of liturgy or otherwise define themselves in terms of the Jewish customs and traditions which originated in the Iberian Peninsula, whether or not they have any historical or ethnographic connection to the Iberian Peninsula. In this broader sense, the term Sephardim includes most Mizrahi Jews, and in Israel sometimes means any Jew who is not Ashkenazi.

Notice that many Sephardic surnames appear to be in the Arabic language. The Arabs and Moors, are given credit for brining surnames as we know them to Spain during their conquest.

Learn about Jewish last name meanings, Jewish surname origins, etymology of Hebrew Last Names. Have you ever wondered about the meaning of your last name or where your family surname came from? What your ancestors did, how they looked or where they lived? Surnames — our last names — tell a story about our family, one handed down for hundreds of years. By tracing the possible origin of your surname, you can learn more about the medieval ancestors who first bore the surname and, ultimately, handed it down to you. To learn more about your surname meaning and ethnic origin, just browse to the appropriate letter in the Surname Meanings and Origins Glossary for your last name.

Except for aristocrats, wealthy people and well off Jewish merchants did not get surnames in Eastern Europe until the Napoleonic years of the early 19th century. Most of the Jews from countries captured by Napoleon including Russia, Poland, and Germany were ordered to get surnames. The reason for the last names were for tax purposes. After Napoleon’s defeat many Jews dropped their surnames and returned to “son of” names like Mendelsohn, Jacobson, Levinson, etc. During the so called Emancipation, Jews were once more ordered to take on surnames. When Jews adopted family names in the 18th and 19th centuries, the choice was frequently the patronymic and first names thus became family names.

Sephardic Jews had surnames stretching back centuries. (Spain prior Ferdinand and Isabella was a golden spot for Jews) They were expelled by Isabella in the same year that Columbus discovered America. The earliest American Jews were Sephardic.

Knowing the naming patterns (and Hebrew holy names) can be very helpful in identifying ancestors and sorting generations.

Sephardic names translated into English from the Arabic (A), Africa (AF), Aramaic (AR), Basque (BA), Berber (B), Celtic (C), Dutch (DU), English, (E), French (F), German (D), Greek (G), Hebrew (H), Hebrew Biblical (HB), Hebrew Talmud (HT), Italian (I), Latin (L), Romany, Spanish (S), Portugues (P), Persian, Iran, Farsi (PE), Turkish (T), Yiddish (Y).

This list is posted in this website to help those who are seeking to learn more about the Jewish roots of their linage / lastname. Just because you have a Jewish lastname does not make a person Jewish; however, it could be that your family were Jews running away from the holy Catholic inquisition and perhaps converted to Catholisism in order to save their lives.

The Hebrew Scriptures speaks of that the the Sephardic Jews who were forsed to convert will come back, and seek back their heritage, the prophet Obadia speaks: 1:20 And the captivity of this host of the children of Israel shall possess that of the Canaanites, even unto Zarephath, and the captives of Jerusalem who are in Sefarad possess the cities of the Negev.

If your last name is not hear does not mean that is not Jewish, it could mean that it was changed, or modified to be sound less Jewish. Many immigrants to modern Israel change their names to Hebrew names, to erase remnants of galuti (exiled) life still surviving in family names from other languages. This phenomenon was especially common among Ashkenazic Jewish immigrants to Israel, because most of their names were taken later and some were imposed by the German and Austro-Hungarian Empires.
Check here for the  Surname   or   Lista de Apellidos

 
Many of this Jews started to recover their Jewish Identity but many don’t even know about it. Many still practice other religions and some have reverted to Judaism. This is the History of the Sephardim, the Jews of Spain and their exile. Every Jew has a story many more to tell. The Inquisition was finally abolished in 1821. The inquisition lasted 343 years and killed many Jewish lives as well as the lives of many others. It was by far the largest holocaust of all times. 87 years later in 1908 Pope Piux X renamed the inquisition in to Sagrada Congregación del Santo Oficio or in English as Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith and is an organization that still active today in the Roman Catholic Church.

Alex Santi Pereiro from Montevideo, Uruguay. Director of genealogy Tarbut Shorashim, culture of the Jewish roots. http://www.tarbutsefarad.com/

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“Sefardita” o “Sepharad”

Sefardita es una palabra que aparece desde la antigüedad entre los judíos del viejo Templo, y se usaba para referirse a “Sepharad” que no es más que la península de Iberia en España. Abarcaba de manera indivisa Portugal y España

En  la Biblia en el Libro de Abdias se refiere a ella como a Tarsis (tartesos) y “Sarphat” (Francia).

En tiempos bíblicos “Sepharad” era la indicación para los judíos de los países de ultramar del oeste colonizados por los Fenicios. Jonatán dijo en el “Targum” que muchos refugiados de Jerusalén fueron a vivir a las ciudades de Iberia. La literatura bíblica judía identifica a “Sepharad” con Portugal y España. “Sepharad” significa una persona judía nacida en España y Portugal.

La intolerancia religiosa que vivió España y que culminó con la expulsión de judíos y árabes, en 1492 por parte de los Reyes Católicos marcaría un ante y un después en la historia de esos dos pueblos.

En el marco de terror impuesto por La Inquisición Española, entre los judíos aparece el converso. Un nuevo y fascinante retrato emergió de los descendientes de estos judíos secretos  que disfrazados de católicos o protestantes   guardaron vivas las tradiciones clara manifestación de sus orígenes judíos.

En la actualidad muchas familias celebran el Encendido de las Velas los viernes por la noche, circuncidan a sus hijos  recién nacidos, comen pan delgado en la Pascua o Semana Santa, se acostumbraron a comer una variación de los panes ácimos o Matzo, pan sin levadura, conocido como tortilla o arepas, hechas de maíz molido, usan nombres bíblicos, y mantienen las tradiciones familiares de no comer cerdo o puerco.

La estirpe de los judíos sefarditas de la Península Ibérica hablaron y aùn lo hacen en algunas zonas, un dialecto judeo-español y escrito en caracteres hebreos, llamado “ladino”.

En España y Portugal , durante la Edad Media, cristianos. árabes y judíos convivieron y colaboraron amistosamente, pero nunca hubo una completa fusión racial, religiosa ni cultural. Las leyes judías prohibían los matrimonios mixtos. También estuvieron prohibidos por leyes cristianas desde el Concilio de Elvira en 306. Sin embargo, las leyes no se aplicaban estrictamente. Las persecuciones antisemitas durante la época visigoda inclinaron a los judíos españoles a aliarse con los invasores musulmanes, a los que consideraron como libertadores. Los árabes premiaron esta colaboración asignando a las comunidades judías el control de ciertas plazas importantes. Estas comunidades se desarrollaron rápidamente y adquirieron gran prosperidad, como en Córdoba, Sevilla, Granada, Toledo. La época del Califato de Córdoba marcó el apogeo de los árabes y los judíos españoles de Andalucía.

El judío cordobés Moisés ben Maimón o Maimónides (1135-1204), llamado por algunos el Santo Tomás del Judaísmo, fue el filósofo judío más importante de la Edad Media. Su gran labor fue fundamentar el judaísmo sobre los principios de la razón. La invasión de los Almohades le obligó a huir de Córdoba, residiendo en Almería. Luego emigró a Fez, y más tarde a El Cairo, donde fue médico de sultán Saladino. Su obra maestra es la Guía de los dubitantes, donde intenta la reconciliación entre la razón y la fe religiosa. Otra luminaria judía de la Edad Media española fue el poeta Yehuda Halevi, toledano del siglo XI.

Las invasiones posteriores de los fanáticos Almohades, que trataban de purificar el Islam, persiguieron tanto a los judíos como a los cristianos. Un gran número de ellos se vieron forzados a huir a tierras cristianas. Durante la reconquista, a medida que los ejércitos cristianos avanzaban hacia el sur, los reyes concedían privilegios a los judíos, con el fin de repoblar las ciudades reconquistadas. La población judía creció, llegando a ser la más importante de Europa. Los judíos eran grandes emprendedores comerciales, médicos, recaudadores de impuestos y hasta consejeros de reyes. Servían a los grandes señores como antes habían servido a los árabes. Tuvieron un papel importante en el desarrollo de la economía y de la vida intelectual española. Un autor americano, William Thomas Walsh, calcula que a finales del siglo XIII la población judía en Castilla debía aproximarse a los cinco millones, ya que cada varón judío adulto debía pagar al año un impuesto de tres maravedises, y en 1284 se recaudaron 2.561.855.

Durante la mayor parte de la Edad Media, judíos y cristianos convivieron en paz y armonía, en contraste con el resto de Europa. Si había un lugar donde los judíos pudieran sentirse seguros, era en España.

Inglaterra y Francia habían expulsado a los judíos en los siglos XIII y XIV respectivamente por presión de las clases más elevadas de la sociedad, que temía la competencia económica de los hebreos. Parte del pueblo, resentía la riqueza y el poder que los judíos habían acumulado y que se expresaba en la usura. Se miraba con recelo el separatismo social y su orgulloso exclusivismo religioso, racial y cultural. Fue hacia finales del siglo XIV cuando en diversas localidades estallaron tumultos dirigidos contra los judíos, como en Sevilla en 1391. Los desórdenes se extendieron a otras partes de Andalucía, Castilla, Barcelona. Los reyes intervinieron en favor de los judíos, ordenando la reconstrucción de las aljamas destruídas. A pesar del orgullo y exclusivismo judío, y de las prohibiciones de las leyes, hubo muchos matrimonios mixtos entre judíos y cristianos.

Se calcula que el número de hebreos que practicaban el judaísmo en el reino de Castilla antes de la expulsión en 1492 era solamente de unas 35.000 a 40.000 familias. Entre los conversos más ilustres hay que destacar a Salomón Halevi, rabino mayor de Burgos, convertido con toda su familia al cristianismo en 1390, adoptando el nombre de Pablo de Santa María. Llegó a ser canciller de Castilla y obispo de Burgos.

El colaboracionismo de los judíos del siglo VIII con los invasores árabes fue el caldo de cultivo de la posterior expulsión pues no había desaparecido de la memoria de los españoles. A finales del siglo XV, cuando estaba a punto de consolidarse la unidad nacional, existía la creencia más o menos justificada, de que elementos judíos, por sus relaciones con los árabes del norte de Africa, representaban un peligro para el Estado.

La reina Isabel, logró la unidad nacional con la conquista de Granada y trató de forjar una unidad religiosa que disminuyera el problema político. Promulgó el edicto de expulsión para aquellos judíos que no adoptaran el cristianismo. Muchos optaron por la conversión, otros prefirieron el exilio, extendiéndose por las regiones del norte de Africa, Turquía, y los Países Bajos. Los que quedaron en España estaban ya casi completamente asimilados medio siglo después. Los que partieron, llamados sefarditas, continuaron hablando y escribiendo castellano hasta nuestros días. En fechas más recientes, muchos de los sefarditas han emigrado a Israel, donde irónicamente son considerados ciudadanos de segunda clase, pues existe una discriminación innegable de parte  de los israelíes procedentes del norte y centro de Europa, que es algo ridiculo!.

Después de la expulsión de judíos en 1492, los sefarditas se asentaron en el Norte de Africa, Italia, Egipto, Palestina, Siria, los Balkanes y el Imperio Turco.

Más tarde, estas comunidades fueron reforzadas con más refugiados provenientes de Portugal.

Otros grandes grupos se ubicaron en Holanda, las Indias Occidentales y Norteamérica.

Ellos y sus descendientes fundaron las comunidades judías de Hamburgo, Ámsterdam, Londres y Nueva Ámsterdam, mejor conocida como New York City en Estados Unidos. Al haberse trasladado a tierras más tolerantes, muchos de estos conversos abiertamente volvieron al judaísmo.

DESCUBRIMIENTO” DE AMERICA LATINA

La llegada de Cristóbal Colón y el descubrimiento de América  fue una fuente de controversias entre los especialistas y la contribución de judíos y conversos al descubrimiento de América parece haber sido de suma trascendencia.

Historiadores como Salvador de sostienen que los Colombo descendían de judíos mallorquines (xuetas o chuetas) establecidos en Génova en el siglo y que Cristóbal Colón era un converso.

Cuando el almirante llegó a Portugal se casó con Felipa Moniz, cristiana nueva de origen judío. En Portugal, Colón obtiene ayuda de los judíos de alli  para su proyecto, así como apoyo científico a través de mapas, tablas de astronomía y los trabajos de Abraham Zacuto.

En Castilla es ayudado por el duque de Medinaceli, nieto de una judía. En la corte le ayudaron también Abraham Senior y Ashaq Abravadel, colaboradores de la reina, y en su favor intervinieron los conversos Juan Cabrero, Alfonso de la Caballería y Luis de Santángel.

Este último adelantó 70.000 ducados para financiar la empresa.Entre los tripulantes de las naves figuran un intérprete de hebreo y varios hombres de origen judío. Entre los 120 navegantes del primer viaje no había ningún sacerdote católico.

Es importante la historia de Colón y del marinero morisco Rodrigo de Triana.

Rodrigo de Triana fue un marinero de origen musulmán, miembro integrante del primer viaje americano de Cristóbal Colón. Su verdadero nombre era Juan Rodríguez Bermejo, un morisco procedente de Los Molinos en Sevilla. Formó parte de la tripulación del primer viaje de Colón a América, y pasó a la historia por ser el primero en divisar tierra desde su puesto de vigía en La Pinta, en la madrugada del 12 de octubre de 1492.

Lo que Rodrigo avistó fue una pequeña isla del archipiélago de las Lucayas en las Bahamas. Su nombre indígena era Guanahaní y Colón la llamó San Salvador Rodrigo de Triana no pudo cobrar los 10.000 maravedíes de recompensa que habían prometido los Reyes Católicos al primero que divisara tierra, ya que Colón adujo haberla visto antes que él y se embolsó la suma.

En 1525, Rodrigo de Triana participó en la expedición del fraile dominico García Jofre de Loaisa (1480-1546) a las Molucas.

Leer un poco sobre  

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Los Estatutos de Limpieza de Sangre:La semilla de la intolerancia

Los Estatutos de Limpieza de Sangre moldearon el espíritu del pueblo español en el sentido de otorgar mucha importancia a la genealogía, a los linajes, a la cuna y al nacimiento de las personas.

El exagerado aprecio por los títulos de nobleza, de los blasones y de los escudos de armas tiene su raíz en  la discriminación religiosa.

En un curso dictado por Pablo Chami en el Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefardí en el año 2000,  en Buenos Aires, este historiador explicó   que a través de los estudios de los Estatutos de Limpieza de Sangre estos eran reglamentaciones que impedían, a los conversos y a sus descendientes, ocupar puestos y cargos en diversas instituciones, que podían ser de carácter religioso, universitario, militar, civil o gremial.

Los Estatutos aparecen en España durante el siglo XV en forma aislada, pero, durante el siglo XVI, fueron puestos en vigencia sucesivamente por todas las congregaciones religiosas, militares y civiles.

Los conversos eran aquellos judíos que se habían convertido al cristianismo por la fuerza, ya sea durante los disturbios de 1391, luego en las controversias religiosas entre judíos y catolicos en las décadas siguientes y, finalmente, aquellos que adoptaron la vía de la conversión, ante el Edicto de Expulsión de los Reyes Católicos.

Los Estatutos de Limpieza de Sangre son estatutos raciales y descriminatorios, pues se dependia del origen, linaje  y la ascendencia de una persona, y no de algún crimen o falta cometida.

El crimen es pertenecer a la “Casta de judíos nuevos” y con eso desde el fin de la Edad Media, desde España, se siembra la semilla del racismo, la discriminación y la intolerancia.

Y ese germen de fanatismo y persecución racial permearea todas las instituciones de América hasta nuestros días.

Surgen en instituciones religiosas o universitarias, como estatutos particulares de dicha orden o universidad. No responden a una ley o disposición general,y al comienzo los reyes y el papado se opusieron a los Estatutos. Fue con el correr del tiempo y de los acontecimientos, que la Iglesia Española los adoptó y los reyes dictaron leyes al respecto.

En cuanto a las instituciones religiosas, en 1496, a instancias de Torquemada, obtiene del papa un estatuto para el monasterio dominico de Santo Tomás de Aquino, en Ávila; en 1531 se excluye a los conversos de toda la orden de Santo Domingo; en 1525 se establece entre los franciscanos; la Iglesia de Sevilla en 1515; Córdoba en 1530; tan tarde como en 1547, en la Iglesia de Toledo, que era donde residía el primado de España. Con esto quedan los conversos excluidos de todas las ordenes religiosas de España.

Los Reyes Católicos que,  se opusieron a los estatutos de la orden jerónima, dieron dos pragmáticas en el año 1501 por las cuales ningún reconciliado por delito de herejía, ningún hijo ni nieto de quemado hasta la segunda generación pudiese tener oficio de Consejero real, oidor, secretario, alcalde, alguacil, mayordomo, contador mayor, tesorero, ni ningún otro cargo, sin especial permiso de la corona.

Ahora la limpieza de sangre tenía carácter legal.

Durante el siglo XVI, a pocos años del descubrimiento de América, comienzan a establecerse distintas disposiciones que impiden a los judíos embarcarse hacia el Nuevo Continente. Numerosos edictos figuran en la Recopilación de las Leyes de Indias, que impedían a los conversos, sus descendientes y a los reconciliados por la Inquisición, trasladarse a América. Las reiteraciones son indicio de que muchas veces fueron burladas éstas disposiciones.

Estos Estatutos siguieron en vigencia hasta la época de la Independencia de América. Los que querían ingresar en las filas del ejército al servicio de España, durante el virreinato, debían probar su limpieza de sangre para ser admitidos.

Cada institución implementaba su propio sistema de  probanza de limpieza de sangre así como la cantidad de generaciones que debían transcurrir hasta que un individuo fuera considerado “limpio”.

En general, las probanzas eran demostradas por testigos, y sus declaraciones firmadas ante escribano. Normalmente cinco testigos debían dar fe del conocimiento del solicitante, de su buen nombre y de su pureza de sangre, además de no poseer antecedentes con la Inquisición, tanto él como su familia, por varias generaciones, llegando en algunos casos hasta siete.

Es por ello que los conversos fueron separados en primer término de los puestos de escribanos, pues se cometían muchas trasgresiones a éstos estatutos. De cualquier modo, testimonios falsos eran motivo de inquisición.

Los Estatutos de Limpieza de Sangre moldearon el espíritu del pueblo español en el sentido de otorgar mucha importancia a la genealogía, a los linajes, a la cuna y al nacimiento de las personas. El exagerado aprecio por los títulos de nobleza, de los blasones y de los escudos de armas.

En el sentido contrario, un desprecio por aquellos que no los poseyeran y eran considerados inferiores. Por medio de los Estatutos, les eran negado todo tipo de honores y la posibilidad de cualquier ascenso social en una institución.

Esto trajo como consecuencia una estratificación cristalizada de la sociedad española, lo que impidió el recambio social y la renovación de la clase dirigente y de sus ideas.

Como extensión para América, se manifestó en considerar a los criollos latino americanos como seres inferiores, no dignos de gobernarse, designando en casi todos los puestos de la colonia a los nacidos en la Península, negando posibilidades a los nacidos en el suelo criollo americano. Esta diferencia fue los que más influyó como argumento para convencer a los patriotas criollos americanos de la necesidad de la independencia.

Hasta la independencia de América, todavía seguían vigentes los Estatutos de Limpieza de Sangre españoles. y algunos ejemplos se pueden ver por ejemplo en la Argentina en los estatutos de la familia del  General Carlos maría de Alvear y Balbastro y  los de Justo Rufino de San Martín hermano del Libertador de América, don José de San Martín

Luego de la independencia cayeron en desuso los Estatutos de Limpieza de Sangre, los escritos, y las probanzas de limpieza, sin embargo, se perciben rastros de estos estatutos  en las admisiones de muchas instituciones, sean las Fuerzas Armadas, en el Poder Judicial, en los puestos de Relaciones Exteriores, en las cátedras universitarias, en ciertos clubes exclusivos, donde existe la bolilla negra.

En el área de Sudamerica  es muy importante la comunidad hebrea que se instala en la costa de Venezuela y que desde allí influye en toda la costa caribeña.

La presencia judía sefardí en Venezuela se remonta hasta los mismos tiempos del descubrimiento y conquista del nuevo continente. Importante fue la contribución judía al desarrollo del comercio marítimo durante la colonia y a la causa de la independencia. Fraternales fueron las relaciones del Libertador Simón Bolívar con el judío de Curazao Mordejai Ricardo y con los hermanos Ricardo y Abraham Meza quienes le brindaron su hospitalidad a raíz de la caída de la Primera República. Fueron los judíos holandeses de los primeros en ofrecer ayuda al Ejército Libertador y se sabe de varios de ellos que lucharon en sus filas.

A mediados del siglo XVII hay judíos marranos viviendo en Caracas y en Maracaibo. Hacia 1693 un grupo de judíos procedente de Curazao se asentó en Tucacas, desapareciendo al poco tiempo sin dejar rastros.

Coro será la sede de la primera comunidad judía en la América hispana libre al contar en 1830 con diecinueve familias residentes y un lote destinado a cementerio.

Muchas familias dominicanas tienen familia y ancestros en familias de Coro. En 1848 contaba con 160 almas y oficios religiosos regulares. Hoy extinta, la pequeña comunidad judía de Coro ha contribuido, a través de sus descendientes, al desarrollo de esa región y del país. Similar es el caso de Barcelona, en el oriente del país, donde hacia 1844 estaban establecidos algunos judíos procedentes de Marruecos que obtendrán en 1875 permiso para edificar un cementerio.

Es hacia finales del siglo XIX que se encuentran nuevos núcleos de familias judías marroquíes en ciudades como Puerto Cabello, Villa de Cura, Carupano, Río Chico, Maracaibo, Barcelona, Barquisimeto, Los Teques, Valle de La Pascua, Calabozo, Maracay y principalmente Caracas. En 1894 se festejó en la capital la llegada del primer sefer torá para los servicios religiosos que entonces tenían lugar en casa de los hermanos Pariente. A comienzos del nuevo siglo existen en la ciudad importante firmas comerciales pertenecientes a judíos. Otros hebreos se destacan en el ejercicio de la medicina y otras profesiones. Fue largo el camino que recorrieron los judíos de Caracas para tener un cementerio propio, lo que ocurrió en 1916 con la inauguración del que hoy se conoce como el primer panteón de la AIV en el Cementerio General del Sur 

El inicio de la comunidad judía sefardí organizada en Venezuela tiene lugar el 22 de febrero de 1907 con la fundación de la Sociedad Benéfica Israelita, que para entonces contaba con 178 miembros. Esta dará paso en 1919 a la Sociedad Israelita de Venezuela. Para entonces los rezos se efectuaban en casas privadas de Caracas, Los Teques y La Guaira, donde vivían varios correligionarios. Con el propósito de fusionar los distintos oratorios se funda el 29 de junio de 1930 la Asociación Israelita de Venezuela que hoy agrupa a la comunidad sefardí de Venezuela.

En República Dominicana sería muy llamativa la política llevada a cabo por el régimen de Trujillo.

Ya en 1938, en la conferencia de Evian en Francia, evento promovido por estados Unidos, un representante del gobierno dominicano, Virgilio Trujillo manifestó que ” el gobierno de nuestro país se encontraba dispuesto a recibir 100 mil refugiados europeos” . La medida no tenía otro fin que el de la propaganda para tratar de contrarestar la mala impresión a nivel mundial que había tenido el conocimiento de la matanza de haitianos en 1937.

A pesar de que los judios sefarditas tenian una consolidada base e historia de establecidos y prosperos en la Republica Dominicana via Gregorio Luperon. En el libro de Isaac Asimov , llamado La Tierra de Canaan, por ejemplo se encuentran datos de que muchos  judios fueron invitados a venir al pais de RD desde curazao por Gregorio Luperon, quien los admiraba y los protegio.

Luego Ulises Hereaux (Lilis), trajo una buena cantidad de alli y hasta autorizo el primer cementerio judio en RD. Sin embargo, tambien se publico otro  libro en New York sobre la independencia Dominicana del 1884, en el que narra que todos!! esos muchachos eran la segunda generacion de familias judias dominicanas.  Hubieron muchos   ilustres, como el presidente Francisco HENRIQUEZ Y CARVAJAL, que si mal no recuerdo emigro a esta desde Cuba, y a la vez padre de Pedro Henriquez Urena, Max H. y Camila. La propuesta de recibir los 100 mil refugiados europeos debido al gran conflicto de la segunda guerra mundial se dio.

Supuestamente la propuesta estaba dirigida a recomponer la imagen del gobierno dominicano, fue acogida y tomada en cuenta por un millonario judío residente en Estados Unidos. James Rosemberg, de común acuerdo con la representación diplomática dominicana fundó la Dominican Republic Settlemnet Association(D.R.S.A.) junto a otros judíos. Esa asociación firmó un acuerdo con el gobierno dominicano para el establecimiento de refugiados judíos en el país.

En mayo de 1940 llegó el primer grupo compuesto por 750 refugiados judios huyendo del holocausto que fueron asentados en  tierras donadas en la provincia de Puerto Plata, municipio de Sosúa. Trujillo cobró a D.R.S.A un millón de dólares.  Sosua les dio  la bienvenida!!

No es cierto que la comunidad de refugiados recien llegados guardó un perfil bajo y se mantuvo un poco aislada de todo contacto  inclusive la comunidad de Puerto Plata, de haber sido asi, ellos en Sosúa y su gente no le hubieran dado la relevancia y el lanzamiento turistico que logro Puerto Plata , ya que las tierras donadas no eran cultivables.

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Ladino – el idioma de los Judios Sefardí

Español antiguo fermentado con trozos de turco, griego y hebreo, fue ladino – el lenguaje de los Judios sefardí

 Siempre es interesante encontrarse con una cultura diferente y un idioma distinto. Pero en pocas ocasiones ocurre que en el encuentro parte de un pasado común saca a la superficie elementos en común sorprendentes. Esa sorpresa maravillada me ocurrió al investigar mas sobre el idioma Ladino (no confundir con el Ladin italiano), el idioma hablado por los antiguos Sefarditas, judíos expulsados de España que durante la diáspora fueron estableciéndose en diferentes lugares de Portugal, Africa Norte, Latino America y la misma Europa ( Bulgaria es uno de aquellos lugares).

Lo sorprendente del idioma Ladino es la cercanía al idioma castellano que aun prevalece y al mismo tiempo la recuperación de un idioma totalmente diferente que ha evolucionado por su propio camino.

Me imagino que algo así habrá ocurrido con animales separados por montañas, ríos o desplazamiento de continentes. Los animales siguieron su evolución adquiriendo características propias y manteniendo algunas pasadas. La misma historia del ser humano a permitido que se generen colores, estaturas, rasgos faciales que a pesar de ser diferentes aun las reconocemos como propios y cercanas.

Toparnos con este idioma se asemeja quizás a un viaje a un planeta lejano donde encontramos a descendientes de nuestros antepasados que llegaron eones atrás y aun conservan algunas tradiciones antiguas más la combinación con las costumbres de culturas originarias de planetas extraños.

Aquí un ejemplo de este idioma. Además es un texto muy interesante mostrando como la cultura, el idioma y la comida se encuentran íntimamente relacionados en esta historia:

 
La komponente kulinaria i linguístika turka en la kuzina djudeo-espanyola

La kuzina djudeo-espanyola es muy vasta i variada, porké yeva adientro de sí munchas enfluensas. Su baza es konstituida por los elementos, ke los djudiós se yevaron kon eyos de su kuzina espanyola después de la ekspulsión de la Espanya, kere dizir de la kuzina ke eyos se krearon kon las limitasiones de la kasherut.

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Jewish Food & Drinks: importance of keeping kosher

Today Jewish Cuisine is a collection of the different cooking traditions of the Jewish people worldwide. It is a diverse cuisine that has evolved over many centuries, shaped by Jewish dietary laws (kashrut) and Jewish Festival and Sabbath traditions. Jewish Cuisine is influenced by the economics, agriculture, and culinary traditions of the many countries where Jewish communities have existed and varies widely throughout the world. In turn, Jewish cuisine has also influenced the cuisines of many countries.

Broadly speaking, the distinctive styles or cuisines in their own right that may be discerned in Jewish cuisine are: Ashkenazi (Central and Eastern European), Sephardic (descendants of the Iberian Jews, including Italian, Greek, Turkish and Balkan), Mizrahi (North African, including Moroccan, Tunisian, Algerian and Libyan), Judeo-Arab (Lebanese, Syrian and Iraqi), Persian Jewish, Yemenite Jewish, Indian Jewish, and  Latin-American-Jewish . There are also distinctive dishes from Jewish communities ranging from Ethiopia to Central Asia.

 Ancient Israeli cuisine

The daily diet of the ordinary ancient Israelite was mainly one of bread, cooked grains and legumes. Bread was eaten with every meal. Vegetables played a smaller, but significant role in the diet. The Israelites drank goat and sheep’s milk when it was available in the spring and summer, and ate butter and cheese. Figs and grapes were the fruits most commonly eaten, while dates, pomegranates and other fruits and nuts were eaten more occasionally. Wine was the most popular beverage and sometimes other fermented beverages were produced. Olives were used primarily for their oil. Meat, usually goat and mutton, was eaten rarely and was reserved for special occasions such as celebrations, festival meals or sacrificial feasts. Game, birds, eggs and fish were also eaten, depending on availability.[3][4]

Most food was eaten fresh and in season and the diet was essentially vegetarian. Fruits and vegetables had to be eaten as they ripened and before they spoiled.

 Modern CookingCuisine of the Mizrahi Jews and Cuisine of the Sephardic Jews
 
The exact distinction between traditional Sephardic and Mizrahi cuisines can be difficult to make, due to the intermingling of the Sephardi diaspora and the Mizrahi Jews who they came in contact with. As a general rule, however, both types reflect the food of the local non-Jewish population that each group lived amongst. The need to preserve kashrut does lead to a few significant changes (most notably, the use of pareve olive oil instead of fleishig animal fat is often considered to be a legacy of Jewish residency in an area). Despite this, Sephardic and Ashkenazic concepts of kosher differ; perhaps the most notable difference being that rice, a major staple of the Sephardic diet, is considered kosher for Passover but is forbidden kitniyot for most Ashkenazim.

Sephardic cuisine in particular is known for its considerable use of vegetables unavailable to the Ashkenazim of Europe, including spinach, artichokes, pine nuts, and (in more modern times) squash. The cooking style is largely Middle Eastern, with significant admixtures of Spanish, Italian, and North African flavors.

Until recent times  Sephardic food has had little influence in the largely Ashkenazic populations of eastern and northern Europe and North America, though the Anglo-Jewish plava is thought to come from the Sephardic pan d’Espanya. Influence is growing because of the inter-marriage between both groups and the location of the State of Israel. Sephardic food has also become more popular because of the fashion for the “Mediterranean diet”as it relies heavely in it, being considered healthier than the “heavier” Ashkenazic style.

 Why is important to keep kosher ?

The reason  Jews  were command to eat kosher (or keep any of the Torah’s commandments, for that matter) is because, in His infinite and unknowable wisdom, the Creator of the World decreed it. The Torah tells us that eating non-kosher foods is an “abomination”,2 and we are forbidden to “defile” ourselves 3 by eating such foods. Would G-d use such abstract wordage for something as down-to-earth as health hazards?

All in all, a person should not be misled to think that keeping kosher is only  for health reasons. Neither does the fact that a food item is kosher mean that it is necessarily healthier. We should be encouraged to develop the most appropriate, G-dly, diet possible – both for body and soul.

but check here what happens when people don’t respet kosher dietary laws ( Sharks are not kosher)

 

Note

1. There are certainly many aspects of Kosher which are very logical and contribute to very good health. Some examples: the prohibition against eating diseased and sickly animals, checking the inner organs to ascertain that the animal is not diseased, not eating meat from animals found dead, as well as checking all sorts of food in order not to ingest bugs and insects. Not mixing meat and milk and waiting between eating them also makes good sense from a health point of view, as each entails different types and rates of digestion. But all these are “fringe benefits.”  Thanks to all the wonderful Jewish women making a mark and legacy  in  Bible,  the World , their kitchen and our stomachs !


2. Deuteronomy 14:3
3. Leviticus 11:43

properly respected……

Yeshua and Women

Mujeres y liderazgo en el Judaismo

Aprendiendo Hebreo
 

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Comunidades Sefardíes en América Latina (I)

BOLETIN GENEALOGICO DE SEFARDI TREE

Comunidades sefardíes en América Latina: PASADO Y PRESENTE
Este artículo es un reporte preliminar de un estudio que pretende reconstruir el mapa actual de la diáspora sefardí en América Latina y examinar los lazos entre identidad étnica y religiosidad. Forma parte de una proyecto de investigación sobre las comunidades sefardíes en América Latina, cuyos objetivos son recolectar documentos orales y escritos de los judíos del Medio Oriente y Noráfrica en América Latina, para fomentar la investigación y la enseñanza universitaria, y preparar la infraestructura para otros estudios comparativos 1.

El propósito de este artículo es analizar la composición étnica y las características principales de las organizaciones sefardíes de

Argentina

Brazil

Cuba

Curazao

Dominican Republic

Nicaragua

Puerto Rico

Leer mas en  Comunidades Sefardíes en América Latina (II)

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Comunidad judía de Rodas, una isla Griega

La Comunidad judía de Rodas, una isla Griega

Ha habido una presencia judía en Rodas, una isla de Grecia  por 2.300 años.  Ellos fueron, a veces, perseguidos por los romanos, los Caballeros Hospitalarios, y otros gobernantes de las islas. Durante el dominio otomano, sin embargo, los Judios de Rodas prosperaron, y muchos sefardíes expulsados ​​se establecieron allí, sobre todo en la ciudad de Rodas, donde construyeron muchas sinagogas (había seis personas, incluyendo Shalom Kahal, en la Judería, a la vez). La Sinagoga Kahal Shalom fue construido en 1577 (5338 del calendario hebreo), y ha estado en uso desde entonces.

 

La sinagoga y sus adoradores prosperó bajo el dominio otomano en el siglo XX. Sin embargo, el Reino de Italia se hizo cargo de las islas del Dodecaneso, en 1912, y un gran número de los Judios de Rodas había comenzado a emigrar durante la década de 1930, como se sentían amenazados por el régimen fascista italiano.

Cuando el gobierno fascista italiano cayó, la isla cayó bajo el control directo alemán, y más de 1.550 de los restantes 1.700 Judios fueron deportados y encontraron la muerte en campos de concentración, en gran parte para poner fin al uso de Kahal Shalom. Kahal Shalom era el único de los cuatro sinagogas en la Judería a la hora de sobrevivir a los bombardeos durante la Segunda Guerra Mundial. Hoy en día, Kahal Shalom es utilizado para los servicios durante el verano, cuando hay una afluencia de turistas judíos y Rhodeslis (Judios procedentes de Rodas), ya que hay sólo 35 Judios en la isla hoy en día), y es la sede para el Museo Judío de Rhodes.

Siguiente información es proporcionada por la Comunidad Judía de Rodas.

La historia de la Comunidad Judía de Rodas

Antecedentes históricos
La solución de los Judios en Rodas se menciona por primera vez en el Libro de los Macabeos y su origen se remonta al siglo segundo Prueba de la presencia judía en Rodas ha permanecido inmutable durante muchos siglos. Las estrechas, callejones arqueados, pavimentada medieval de la “Judería” (judío) llevan trimestre hasta hoy símbolos judíos. El historiador Josefo también menciona a los Judios de la isla en el siglo primero después los textos históricos confirman su presencia durante el siglo 12. En 1116, el viajero español rabino Benjamín de Tudela visitó la isla y escribió en su “Itinerario”, que se encontró con 400 a 500 Judios que viven allí. Este número aumentó considerablemente cuando, en 1280, Judios de Aragón se unió a ellos.

Un viajero italiano Rabí, ¿quién visitó Rodas en 1467, citado en su carta todavía se conserva en Florencia: “Nunca me he encontrado una comunidad judía en la que todos, desde el mayor al más joven, es tan inteligente que tiene el cabello largo y aspecto tiene? príncipes. Los Caballeros Hospitalarios de Rodas de visitar los hogares judíos regularmente con el fin de admirar los bordados hermosos. “

Los Judios de Rodas también se sabe que han sido fervientes defensores de la ciudad contra los turcos en 1480. Tras el ataque turco contra la isla, sólo 22 familias judías sobrevivieron. A pesar de su miedo a los ataques turcos, se las arreglaron para estar firmes y continuar con sus vidas. En el siglo 16 muchos Judios fueron expulsados ​​de Rodas después de una resolución aprobada por el Consejo de los Caballeros. A las familias judías poco más tarde llegó el nuevo de Tesalónica, y como resultado, Rhodes se convirtió en un centro sefardí importante. Gracias a la creación de muchas sinagogas y escuelas rabínicas, y al floreciente comercio durante los cuatro siglos que siguieron, la comunidad judía ha ganado una posición especial. Textil y ricos comerciantes de seda co-existido con armeros, artesanos, encuadernadores y tejedores.

A partir de 1888 el programa educativo de la Alianza Israelita Universal Escuela comenzó a funcionar gracias a las donaciones de Edmond Rothschild. Los niños y niñas de la escuela comenzó a funcionar en 1901 y 1902. La escuela fue destruida en los bombardeos de 1943.

Los Judios de Rodas vive en dos cuartos, con dos sinagogas y los viajeros que visitaban la isla hablaban de su piedad y su preocupación por las cuestiones teológicas.

En 1941 había alrededor de 1.800 Judios que viven en Rodas. Tuvieron cuatro sinagogas. El “Shalom” Sinagoga, en el cruce de las calles y Dosiadou Simiou, así como el antiguo cementerio judío, sobrevivió a la Segunda Guerra Mundial. La sinagoga fue construida en el siglo 12, fue destruido durante la guerra entre los turcos y los Caballeros y fue reconstruida en el final del siglo 15.

Ocupación alemana del Holocausto 1933-1945
Desde septiembre de 1943 hasta julio de 1944, mientras que los alemanes estaban arrestando, y el desplazamiento de Judios en toda Grecia, no se tomaron medidas en contra de los Judios que viven en Rodas. Esto alivió los temores iniciales y se entregó a los miembros de la comunidad judía la falsa impresión de paz y esperanza de que nada grave iba a ocurrir. Sólo unos pocos Judios jóvenes, arriesgando sus vidas, se atrevió a escapar en botes inestable a las costas turcas. El resto esperaba y esperaba.

Mientras tanto, los nazis estaban preparando su plan criminal para el desplazamiento y la eliminación de los Judios. A mediados de julio de 1944, el Mando Alemán ordenó a los Judios a residir exclusivamente dentro de los límites de la ciudad de Rodas o en los pueblos de Trianta Kremasti y Villanova (ahora conocido como Paradisi). Estos fueron los lugares donde habían huido para escapar de los bombardeos, en una distancia de no más de doce kilómetros de la ciudad.

Pocos días después, el 18 de julio de 1944, un oficial alemán se presentó en la casa del presidente de la comunidad judía y le dijo que, de acuerdo con las órdenes del comandante alemán, todos los varones judíos mayores de 16 años tuvo que aparecer a la mañana siguiente en la antigua sede de la Fuerza Aérea Italiana. Tuvieron que traer consigo sus documentos de identidad y sus permisos de trabajo. Este truco hace creer a todos que se reunieron con el fin de ser enviados a trabajos forzados.

En la mañana siguiente, dos oficiales de las SS, que fueron enviados desde el “Comando Rosenberg” en Atenas, entró en la habitación acompañado de un intérprete. La brutalidad y la amenaza, se tomó los documentos de las manos de los Judios se reunieron en la sala. Se asignó a la presidenta de la Comunidad la tarea de informar a las mujeres a unirse a sus maridos en las 24 horas, de lo contrario les dispararían. También tenían que llevar consigo todas sus pertenencias: joyas, monedas de oro, billetes de banco, algunos objetos personales y los alimentos.

En la confusión que siguió, y en su ignorancia, las mujeres no podían hacer nada más que obedecer la orden. El 20 de julio, casi todos los Judios de Rodas había sido capturado y se llevaron a cabo en este campo de concentración improvisado. Los alemanes empezaron, con una brutalidad enorme, teniendo todo lo valioso de ellos. Mientras tanto, los alemanes estaban saqueando las casas de los Judios que habían sido rápidamente abandonada. El alto mando italiano se vio obligado a emitir una orden según la cual todos los bienes judíos reales y bienes fueron confiscados en favor del Estado italiano.

En este punto hay que mencionar la postura humanitaria demostrada por el cónsul turco, Selahettin Ulkumen, que intervino para salvar no sólo a los ciudadanos turcos, sino a familias enteras, así, incluso en la más remota prueba de su ciudadanía turca. Se las arregló para salvar de los nazis de aproximadamente 40 Judios que de otro modo habría sido llevado a la muerte. De sus actos, se le concedió después de la Guerra el título de “Justos entre las Naciones” por Yad Vashem.

El orden para la salida fue al mediodía del domingo 23 de julio. Una interminable cola de Judios puso en marcha. Fueron más de 1.600 hombres, mujeres, niños y ancianos. Algunos estaban arrastrando sus pertenencias tristes, otros se los lleva sobre sus espaldas. Algunos no estaban lo suficientemente rápido como camina. Los guardias, que seguían el archivo acompañado por alsacianos salvajes, se les golpeaba con sus reservas de rifle. La cabeza baja, que pasa a través de la ciudad. Las calles estaban vacías mientras que los alemanes habían dado la voz de alarma por los ataques aéreos. Una vez que llegaron al puerto, que fueron lanzados en tres buques de carga muy viejo. La presencia de Judios en la isla, que se remonta muchos siglos atrás, terminó en aquel triste día del verano de 1944.

El curso de Rodas hasta el puerto de El Pireo fue horrible. Hacía muchísimo calor y los vasos estaban tan llenos que los de los lances de carga no podía subir ni siquiera para tomar aire. Siete personas murieron en el transcurso de la travesía y sus cuerpos fueron arrojados al mar.

Llegaron al puerto de El Pireo, el 31 de julio de 1944 y fueron llevados inmediatamente al Haidari, donde fueron humillados sin piedad. La Cruz Roja no se le permitió a darles comida y agua hasta 36 horas después de su llegada. Las mujeres fueron separadas de los hombres. Ellos fueron despojados de la manera mostbarbaric para asegurarse de que tenían joyas de no más de ellos.

Los alemanes, en un aparente intento de romper su moral estaban golpeando a hombres, mujeres y niños, a veces hasta la muerte. Durante los tres días de su estancia en el campamento de Haidari, otros diez de los Judios de Rhodes murió.

El 3 de agosto, después de haber extraído los dientes de oro y copas, los alemanes llevaron los Judios en los vagones de los animales. Ponen 65 personas en cada vagón y sellado de las puertas. Eso fue lo último “envío” de Judios de Grecia. El viaje a Polonia duró 13 días. Cerca de 100 personas murieron durante el viaje y sus cuerpos fueron arrojados en los campos a lo largo de las líneas de ferrocarril. Que llegó a Auschwitz el 16 de agosto y, después de la horrible “selección” procedimiento, 1.200 personas, quienes fueron juzgados demasiado débil para trabajar, fueron enviados inmediatamente a las cámaras de gas y los crematorios. El resto fue enviado a trabajos forzados en las canteras, las minas de carbón y en los ferrocarriles. Las mujeres fueron violadas, esterilizados y utilizados en los experimentos inhumanos, sin piedad.

A pesar de su corta estancia en el campamento, la mayoría murió de las dificultades, debilidades y enfermedades. Sólo 150 sobrevivieron: 120 mujeres y 30 hombres. Vale la pena mencionar sin embargo que, incluso después de su liberación por las fuerzas aliadas, muchos de ellos murieron de agotamiento como lo habían convertido en esqueletos vivientes.
Período posterior a la  II Guerra Mundial
Antes de la 2da guerra mundial, las comunidades judías de Rodas y Kos número 1.900 miembros. Después de la liberación de su población total no más de 200 personas.

Hoy en día hay cerca de 40 Judios que viven en Rodas, que practican su religión en la Sinagoga de la Comunidad. Sin embargo, vale la pena mencionar que la sinagoga está abierta también al público que lo visita por su gran interés histórico y arquitectónico. En 2002 el Ayuntamiento aprobó la construcción de un Monumento a las Víctimas del Holocausto en la plaza de los Mártires Judíos, en el lugar donde el barrio judío que solía ser. El cementerio judío de la isla aún se conserva.

Por favor, póngase en contacto con nosotros para un viaje, alojamiento, para pasar Shabat en la Comunidad Judía de Rodas, la organización de eventos (bodas, Bar Mitzvah), o simplemente para visitar.

Los precios son por encargo

Recurso de Viajes Hebreos, Biblicos y Judio

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Reliquia de la presencia judía en Rodas, Atenas, Grecia

Una reliquia de la diáspora, Un símbolo de la tradición sefardí

La comunidad “Chalom” de Buenos Aires posee un ejemplar de la Torá, de entre siete y ocho siglos, que perteneció a la comunidad judía de Rodas.

En el  año 1984,  se encontro representantes de la comunidad  en el aeropuerto de Ezeiza, donde arriba Salomón Notrica, entonces presidente el Centro Comunitario Chalom (que en hebreo significa «paz») de Buenos Aires. Llega procedente de Rodas (isla griega cuyo nombre quiere decir «flor de rosa»). Su vista no abandona la mirada sobre las maletas. En ellas llegan a nuestra capital una serie de pergaminos judaicos de carácter sagrado. Y aún sin conocer en detalle la antigüedad de estos documentos, es consciente del enorme valor simbólico de los mismos. Se trata de un rollo de la Torá (Pentateuco), llamado en hebreo séfer Torá. Se lo ha donado la Comunidad Chalom de Rodas a su homónima de Buenos Aires.

Debemos recordar que Rodas, durante la II Guerra Mundial, es invadida por la Alemania nazi. Casi la totalidad de los judíos de Rodas es transportada al campo de exterminio de Auschwitz, donde la mayoría es asesinada, quedando unos pocos sobrevivientes.

Antes de la catástrofe, al ver la situación que se avecina, la comunidad judía encomienda al mufti en jefe de la mezquita la custodia de tan importante rollo. Este lo guarda debajo del púlpito. Se comenta que los nazis llegan a estar muy cerca de encontrarlo; pero, no lo hallan. Al final de la guerra, haciendo honor a su investidura, el mufti mayor devuelve la Torá a la desvalida comunidad judía de Rodas.

La sorpresa es mayúscula cuando se averigua y comprueba su antigüedad, observándose que se trata de un séfer Torá completo que, si bien algo deteriorado por el tiempo, ha resistido todas las persecuciones, inquisiciones y exilios. Mediante el método del carbono 14, se verifica que tiene una antigüedad de entre siete y ocho siglos.

Asimismo, posteriores análisis indican que fue escrito en la España medieval. Probablemente acompañó a los judíos sefarditas en su exilio en el siglo XV y haya recalado entonces en Rodas, donde siguió siendo utilizado durante varias centurias, hasta su llegada a estas tierras.

El Centro Comunitario Chalom, ubicado en el porteño barrio de Colegiales, y que acaba de cumplir ochenta años, es hoy en día el depositario de este tesoro que une simbólicamente a toda la diáspora sefardí, desde la España de la Edad Media, pasando por Rodas, hasta las comunidades de América Latina.

Muchas generaciones se inspiraron en sus escrituras. ¡Todo un símbolo de continuidad!  Para ampliar detalles los autores de esta nota siguieren visitar el sitio www.rodas.com.ar/espanol/sefer/index.htm

Nota de la redacción: El texto de esta nota publicada en el diario Clarín, de la capital argentina, fue elaborado por Mario Eduardo Cohén, presidente del Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefaradí, de Buenos Aires, con la colaboración de Marcelo Benveniste.

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Legado Judio Sefardi

  ARQUITECTURA: LAS SINAGOGAS

La comunidad hebrea, al no haber detentado el poder político en ningún momento en la Península, a diferencia del mundo cristiano en general  y musulmanes, ha imposibilitado la existencia de construcciones comparables a las realizadas por aquellos. De la misma forma que no podemos hablar de importantes edificios de cristianos catolicos  realizados bajo el poder andalusí ni de mezquitas de especial interés arquitectónico erigidas en territorio cristiano, no podemos presentar más que unos pocos ejemplos conservados de destacadas construcciones religiosas sefardíes.

El edificio más importante de la arquitectura de los sefarditas es la sinagoga. La sinagoga había sido muy importante para la vida judía, después de la destrucción del sagrado Templo de Jerusalén, como el punto focal de culto.

Por esto o a pesar de todo ello es muy posible que se hayan conservado dos de las sinagogas más importantes de Sefarad,(España) como son las toledanas de Santa María la Blanca y del Tránsito.

PUBLICACIONES Y PERSONAJES

 Sin duda que despues de poseer el pueblo hebreo una de las grandes libros en la  Tanakh  y  otras valiosas numeros  publicaciones,  los personajes o gente no quedan atras y entre excelentes judios sefardi un legado valioso lo hizo Maimonides con su ‘guia de los perplejos”.

A finales del S.XIV ( 1391,fecha en la cual se llevaron a cabo asaltos y matanzas en las juderías desde Sevilla hasta Gerona,que obligaron a conversiones masivas al cristianismo, generando el problema de los conversos llamado cripto-judaísmo), empezó la decadencia de las juderías y se extendió la tendencia a culpar al racionalismo de Maimónides de la desviación de la tradición hebrea, causante de la división en las juderías entre el naturalismo y la ortodoxia religiosa. Por esto la filosofía de Maimónides fue muy perseguida y atacada.

Samuel Abravanel   fue otro gran ilustre sefardi

GASTRONOMIA

La potencia y versatilidad gastronómica de un tipo de cocina que ha quedado anclada en las distintas cocinas regionales tanto del mediterraneo asi como  la peninsula iberica  y  Latino America. Platos tan emblemáticos como el hamín (huesos de caña con carne, huevos y garbanzos), las berenjenas rellenas, la caldereta de cordero, las revanadas de parida (torrijas), el kom-posto de bimbriyos (compota de membrillo), el piñonate, el manjar blanco y el agua de cebada y la horchata de almendras reflejan y recuerdan de forma nítida la historia de este pueblo y de la cultura que produjo y, aún hoy, construye. Leer mas sobre Gastronomia sefardi

MUSICA

Del legado sefardi hay muchos, pero una excelente es Rania,  promocionada no hace mucho en el
VI Festival Internacional de Música Sefardí. Ritmos griegos, turcos y andalusíes y textos antiguos de tradición judeoespañola.

Con un repertorio tradicional sefardí, versionando los temas con un enfoque totalmente innovador. La música celta, el folk y los sonidos de Al-Andalus se mezclan con otros estilos contemporáneos como la música klezmer y el new age.

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