Archive for Jewish Holidays Guide

Pesaj: Pan sin levadura y la tecnologia Moderna

Siete días comeréis panes sin levadura, en el primer día haréis que no haya levadura en vuestras casas, porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el séptimo día, esa persona será cortada de Israel. (Éxodo 12:15)

La pieza central de observancia de la Pascua es que todas las formas de pan con levadura – yeasted alimentos a partir de los granos de trigo, avena, centeno, espelta y cebada – deben ser retirados de la posesión judía consumo y disfrute. Debido a la restricción bíblica hasta el mínimo la cantidad de pan con levadura no puede ser consumido o de propiedad de Judios en la Pascua. A través de los siglos esta prohibición se ha aplicado intensamente y se tiene mucho cuidado de no permitir siquiera una situación dudosa en relación con pan fermentado procedentes de la cocina judía o en el hogar.

Sin embargo, como la tecnología relacionada con la producción y molienda de la harina, la cocción de matzot y la producción de productos alimenticios especiales para la Pascua se ha avanzado y cambiado, numerosos problemas han aumentado en la historia judía y la vida en relación con esta tecnología en constante avance.

La invención de la máquina de vapor en el siglo XVIII cambió el proceso de la molienda del trigo en harina. En Europa, hasta entonces, de la molienda se llevó a cabo a través del uso de la energía hidráulica accionada (que fluye a los ríos, cascadas y similares) o el aprovechamiento de los animales a las piedras de molino circulares. En este sentido, de molienda de harina no se había experimentado un cambio en la metodología desde hace milenios. Uno puede ver las reliquias de las fábricas de este tipo hoy en día en la Tierra de Israel en todos sus sitios arqueológicos. Así es como el trigo y otros cereales (cebada, espelta, centeno y avena) para la producción de matzo se muele para producir la harina necesaria para hornear matzot para Pesaj. En estas condiciones primitivas nunca hubo ninguna posibilidad de que la harina o el grano que se convertido en vapor y la humedad durante el proceso de molienda y plantear una cuestión de que se convierta en pan con levadura (la harina o la fermentación de granos antes de la cocción que está prohibido para la producción de la Pascua o el consumo) antes de ser hecho al horno, como matzot.
Matzá que se producen en la fábrica de Manischewitz Matzá. : La invención de la máquina de vapor en el siglo XVIII cambió el proceso de molienda de trigo en harina y exigió una respuesta de las autoridades la Torá si es o no podría ser utilizado para hacer matzot para Pesaj.

La invención de la máquina de vapor impulsada por cambiar esta situación. Los molinos de harina empezaron a ser impulsada por la energía de vapor y el vapor al enfriarse se convirtió en gotas de agua que si se caen de alguna manera en el grano o la harina se muele podría plantear el problema del pan con levadura. Por lo tanto se plantea la cuestión de cómo tratar estas nuevas plantas de energía que utiliza el vapor producido en cuanto a la harina que se produce – que la harina debe ser utilizado para hornear matzot para Pesaj? Casi todos los avances tecnológicos y el nuevo invento en la larga historia de la civilización se había convertido en un problema de la ley judía y la halajá también. Esto no es menos cierto en nuestro tiempo, cuando los avances en los campos de la ciencia de la computación, la tecnología médica y un mundo virtual digital han planteado cuestiones en la ley judía con respecto a una serie de leyes y rituales.

Normalmente se tarda una o dos generaciones de resolver los asuntos en cuestión y llegar a un consenso aceptable halájico.

En todas las sociedades la ley va a la zaga de los avances tecnológicos de la sociedad. Eso no es menos cierto en la sociedad judía también. Por lo tanto este tema de los molinos de vapor impulsados tomó casi un siglo para ser resuelto. Desde el comienzo de la materia existen importantes codificadores rabínicas que prohibían el uso de la harina producida en las fábricas de este tipo para la cocción de la Pascua de matzot y otros pensadores rabínicas igual de importantes y prestigiosos que permitieron que la harina para tal uso sin dudarlo.

El problema se ha resuelto a través del tiempo permitiendo el uso de molinos de vapor impulsados por tales para la producción de harina de matzá de Pesaj.

Este es un ejemplo de cómo la tecnología, lejos de ser una amenaza para el judaísmo, la observancia religiosa y refuerza los beneficios de la divulgación de sus valores entre los Judios. Creo que esta es una lección importante para nuestro mundo actual judío.

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Guía práctica Judeo-Mesianica para Pesaj

Guía práctica Judeo-Mesianica para Pesaj  para los creyentes en el Mesías

Aquellos que desean entrar en la celebración plena de la festividad de Pesaj deben comenzar sacando la levadura de sus casas el día 14 de Aviv, antes del seder (orden) de la cena memorial de Pésaj.

«14 de Aviv – Sacar la levadura de casa:

Éxo 12:15 Siete días comerán panes inleudos; en el mismo primer día eliminarán la levadura de sus casas, porque cualquiera que coma pan leudado desde el primer día hasta el séptimo día, esa persona será cortada de Yisrael.

Éxo 12:16 Celebrarán una ocasión sagrada en el primer día, y otra ocasión sagrada en el séptimo día; ningún trabajo en absoluto se hará en ellos; sólo lo que cada persona vaya a comer, eso solamente podrá prepararse.

¿Qué es  levadura o Jametz  en Hebreo?

Levadura (Jametz ) es el proceso que hacer fermentar a ciertos granos cuando se los mezcla con agua. Se denomina Jametz a toda sustancia fermentada (comúnmente harina). Solo cinco tipos de grano pueden volverse Jametz (levadura), a saber: el trigo, la espelta, la cebada, la avena, y el centeno.

La prueba para identificar qué tipos de grano pueden volverse Jametz es tomar la harina de ese grano, mezclarla con agua, y dejarla reposar por lo menos una hora. Si la masa crece, ese grano puede llegar a ser Jametz (producto fermentado) y no sólo su harina se debe evitar sino cualquier cosa que se prepare mezclando ese grano con un líquido está prohibida y también cualquier tipo de alcohol hecho a partir de los cinco tipos de grano mencionados [por ejemplo la cerveza].

«15 de Aviv – Shabat Especial – Cena Memorial:

“Celebrarán una ocasión sagrada en el primer día… ningún trabajo en absoluto se hará en ellos…”

La noche del comienzo del 15 de Aviv es un Shabat especial y se come la Cena Memorial de Pésaj, que debe contener los siguientes elementos:

1. Suficiente vino o jugo de uva para todos los participantes.

2. Panes sin levadura, preferiblemente comprados en el Kosher City  de Toronto o Montreal  o  hechos en casa.

3. Hierbas amargas: lechuga, perejil, o apio.

4. La comida (la cena como tal), que no necesita ser cordero y que no debe contener levadura.

«Del 15 al 21 de Aviv – Comer inleudos y abstenerse de Jametz:

Durante siete días se debe comer pan sin levadura además de no comer leudado, ya que el mandamiento indica “comer inleudos”.

«21 de Aviv – Shabat Especial:

“…y otra ocasión sagrada en el séptimo día;… ningún trabajo en absoluto se hará en ellos…”

Esto es básicamente lo que debemos hacer durante estos días, además de internalizar el significado simbólico y profético de la celebración.

« Aplicacion o Practica  Espiritual:

De todos los contenidos de la fiesta de Pésaj, uno es universalmente conocido: su carácter de Jag HaJerut , la celebración de la libertad del pueblo judío del yugo faraónico hace unos 3.340 años. Desde el famoso “Avadim hayínu, atá benéi  jorín”[1] de la Hagadá de Pésaj, al consumo del maror[2], del agua con sal y del jaróset[3], el Séder de Pésaj[4] fue concebido para recordarnos, principalmente, que nosotros somos hoy los descendientes de un pueblo de esclavos liberados por la acción divina bajo el liderazgo de Moshé Rabeinu (citado una sola vez durante la Hagadá[1]).

 Se trató de una liberación nacional. De hecho, fue nuestro primer paso como nación – un paso elegido en nuestro primer acto como pueblo –. Aunque nuestra tradición enfatice el tema de la redención divina – un hito fundacional – , elegimos ser libres: tomamos la milagrosa intervención divina y la hicimos propia, iniciando nuestro camino nacional en el cónclave de las naciones del mundo.

Espiritualmente, la fiesta debe ser celebrada con sinceridad y verdad. La levadura (el pecado) debe ser quitada de nuestras casas (y corazones). La sinceridad significa pureza y servir a Yahweh con un corazón puro. Supone deshacerse del pecado en nuestras vidas y separarse de todo mal que pueda tener una influencia de corrupción en la vida del creyente en Yahshúa. Históricamente, el pueblo de Israel sabía que celebrar esta fiesta implica una separación total de la religión, las costumbres y la esclavitud de Egipto, así como su gloria, sabiduría y esplendor mundanos.

Los hijos de Israel tomaban la masa de harina antes que se leudara, ya que no podían permanecer por mucho tiempo en Egipto. No había tiempo para que la levadura hiciera efecto en la masa (Éxodo [Shemot] 12:34,39). Como creyentes, debemos huir de los caminos y las filosofías del mundo que son contrarias a la Escritura.

La Sinceridad (1 Corintios 5:7-8) implica pureza, que significan santidad y separación.

Santificar significa hacer santo, purificar o consagrar. Los creyentes son santificados al obedecer la Palabra de Yahweh, incluyendo la Torah y el Tanakh (Juan 17:17,19; Hechos 20:32; 2 Crónicas 30:15; 35:1,6; Éxodo [Shemot] 19:10,14; 28:39-41; Levítico [Vayikra] 8:30; 11:44; 20:7; Hebreos 10:10,14; 1 Corintios 1:2).

 
Uno de los maestros que elaboran acerca del significado de la libertad lograda en Pésaj en el marco de lo nacional es Rabí Búnam de Peshischa[1]. Comentando acerca del versículo de Éxodo VI:6, ‘Yo soy el Señor, y Yo os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios’, Rabi Búnam ofreció la siguiente exégesis:
“Una carga”, dijo, “normalmente se lleva con facilidad después que uno se ha acostumbrado a ella. Cuando el Señor observó que los Hijos de Israel se estaban acostumbrando a sus labores [como esclavos], realizándolas sin quejarse, entonces Él entendió que había llegado el momento de que fueran liberados”.

 Rabi Búnam explicó que la esclavitud genera una pérdida del sentido mismo de la carga que lleva consigo – la pérdida de la libertad y los abusos que ésta produce –. Rabi Búnam les recordó a sus contemporáneos que un pueblo puede sucumbir si es insensible a la propia opresión a la que es sometido. Lo dijo porque sabía – como hombre del final del siglo 18 y comienzos del 19 – que existía quizás una oportunidad cercana para la redención nacional del pueblo al que guiaba y que tanto sufría bajo el abuso de permanentes persecusiones y expulsiones.

 Su interpretación aparte de biblica  fue, históricamente, correcta. Fue en la conciencia del pueblo judío del yugo sufrido, a través de sus 17 siglos de Exilio, que nuestro último profeta, Theodor Herzl, logró reconstruir la Nación judía que crearía el Estado de Israel – tal como, más de 3.000 años atrás, Dios y Su siervo, Moshé, despertaron del letargo al oprimido pueblo judío -.  Rabi Búnam entendió – y Herzl lo siguió – que Pésaj y su mensaje de libertad nacional, son el llamado, el grito y la voz que nos recuerdan que no podemos convivir con la opresión de los abusadores; que la verdadera libertad de un pueblo se juega en un tablero que le sea propio, donde todos los dilemas, todas las preguntas, todos los conflictos de una Nación puedan cristalizar, ser enunciados, discutidos, analizados y aplicados a una vida cotidiana y normal. Pésaj es libertad nacional y su conciencia: una conciencia libertadora, que refleja una permanente demanda de autonomía y realización nacional.

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Shemini Atzeret y Simjat Torá

Shemini Atzeret
Deut. 14:22-16:17; Num. 29:35-39
Sheminí Atzeret cae inmediatamente después de la festividad de Sucot. Aunque su nombre implica que es parte de Sucot (“Atzeret”  que significa ocho,  implica que la fiesta es al octavo día de Sucot),  pero Sheminí Atzeret se considera realmente un día de fiesta  separado.

Encontramos  Shemini Atzeret en Deut. 14:22-16:17; Num. 29:35-39 y la tradición rabínica nos enseña que en Sheminí Atzeret el mundo es juzgado por el agua, o la lluvia, en el próximo año. En una sociedad agrícola  donde esto fue y sigue siendo muy importante. El agua sigue siendo una preocupación principal de los nuestros, sobre todo en Israel, donde el suministro de agua está peligrosamente bajo. Israel se encuentra entre las naciones del mundo aparece como que experimentan escasez de agua. Los planes recientes para remediar la situación implica comprar grandes cantidades de agua de otros países. En Sheminí Atzeret, recitamos oraciones especiales pidiendo la lluvia.

Además de la importancia como fiesta agrícola , hay muchas otras explicaciones dadas por el Sheminí Atzeret tambien en la literatura rabínica. Sheminí Atzeret es entendida como un día de manifiesto la relación especial entre el pueblo judío y Dios. Otra explicación se centra en Sheminí Atzeret viene al final de una temporada agricola muy rica. Durante el mes hebreo de Tishrei celebramos Rosh Hashaná, que es seguido diez días después por el Yom Kippur. Cinco días más tarde llega Sucot. Un midrash dice que en Sheminí Atzeret Dios le dice al pueblo judío “, su salida es difícil para mí. Quédate conmigo un día más.”

Simjat Torá o el regocijo por la Tora se celebra el mismo día de Sheminí Atzeret en Israel y por  toda clae de Judios . En el exterior de  Israel, donde la tradición legalista  judía requiere que se mantenga por dos días , Simjat Torá se produce al día siguiente de Sheminí Atzeret. En Simjat Torá se celebra la finalización del ciclo anual de lectura de la Torá y comenzar lo nuevo. Marcamos nuestra celebración danzando y cantando con la Torá. Las comunidades que observan un ciclo trienal – es decir, que completa la lectura de la Torá cada tres años – sin embargo, celebrar Simjat Torá cada año. Con el fin de celebrar la Torá y la relación de cada Judio a ella, hay una tradición que todos están llamados a la Torá en Simjat Torá para recitar las bendiciones la Torá.

Ver tambien Shemini Atzeret
Simchat Torah 2011: Dates, Dances, Customs, Shemini Atzeret Explained

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Fast of Tish’a B’Av

Tisha B’Av

Tisha B’Av is a  major day of communal mourning on the traditional Jewish calendar. This year it’s  at sunset August 8, 2011 – nightfall August 9, 2011.

It is celebrated as  a day of mourning to remember various events such as the destruction of the First Temple and Second Temple in Jerusalem.

Although a large number of disasters are said to have befallen the Jews on this day, the commemoration is largely focused on the destruction of the First and Second Temples in Jerusalem in 586 B.C.E. and 70 C.E., respectively.

Tisha B’Av is traditionally believed to be a sad day that observes other major disasters and tragedies that affected Jewish people throughout history.

 

How is Tisha B’Av observed?

To commemorate the destruction of the two Temples, Megillat Eicha (the Book of Lamentations) is read in the evening, and in some communities in the morning. It is traditional to fast on Tisha B’Av, and to refrain from wearing leather shoes and bathing. Some people break their fast after Mincha, the afternoon prayer service. People also refrain from listening to music and enjoying other forms of entertainment.

 

Yeshua Taught about how to fast

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La fiesta de Shavuot – PENTECOSTES – LA FIESTA DE LAS PRIMICIAS

Shavuot (Wednesday 7th of June, 2011)
Prepare Yourself for Shavuot (TWednesday, 7 Sivan 5771 | June 8, 2011 @ 11am)

La fiesta de Shavuot proviene de la Torá, en el libro de Exodo  y es junto con Pesaj  y Sucot, el conjunto de festividades en las cuales el pueblo de Israel deben marchar a Jerusalén en forma de perigrinaje.

En esta fecha se puede decir que se institucionaliza la gran diferencia entre los hebreos y otros pueblos.  En el Monte Sinaí se recibe la Revelación Divina, la promulgación de los Diez Mandamientos y la transmisión de la Ley escrita. Esa fecha ejerce cada año sobre nuestro pueblo una influencia espiritual propicia a la integración de la Torá en nosotros, a la adaptación de nuestra vida.  Cada año en Shavuot recibimos de nuevo la Torá.

En (Éxodo XXIII) encontramos en una de las fuentes bíblicas más antiguas “…las primicias de los frutos de tu tierra, ofrendarás y traerás a la casa de Dios…”
Shavuot significa semanas. Las fuentes bíblicas no traen una fecha exacta en la cual se festeja Shavuot, sino que dice el texto “…y contaréis siete semanas desde el día siguiente de la primera solemnidad pascual, día en la que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida” (Levítico XXIII-15) “…hasta el día siguientes a la séptima semana cumplida contaréis cincuenta días, entonces presentaréis ofrenda vegetal nueva al señor…” (Levítico XXIII-16). Es decir que se cuentan 49 días a partir de Pesaj, el día número cincuenta es la fecha de la festividad.

Nombres de la festividad
1- Shavuot (semanas)-Levítico 23:15-16.

2- Jag hakatzir (Fiesta de la Cosecha)-Exodo 23:14-16.

3- Bikurim o fiestas de las primicias   (primicias que se traían al Templo y se consagraban como ofrendas a Dios)-Deuteronomio 26:2-10.

4-Zman Matan Torateinu (Fiesta de la Entrega de la Torá).

A estos nombres se les agrega “Atzeret” (conclusión), que significa asamblea precisamente, por el carácter de peregrinación mencionado que convertía de hecho al pueblo llegado de Jerusalem en una gran asamblea. Se cierra un ciclo que comenzó en Pesaj.

Con la destrucción del Templo de Jerusalem y la salida forzada del pueblo judío hacia la diáspora, no se podía festejar en demasía el aspecto agrícola de Shavuot, entonces se enfatizó el aspecto histórico : La Fiesta de la Entrega de la Torá.

COSTUMBRES
1. Se lee Meguilat Rut:

En el libro de Ruth se nos relata como ella abrazó el judaísmo. Shavuot es el “tiempo de la entrega de nuestra Tora” y al momento de recibirla, tanto quienes nacieron judíos como quienes eligieron pertenecer a la tradición de Israel, se unen para dar testimonio de la voluntar de recibirla y comprometerse con ella

2. Se decoran las casas y los templos con ramas verdes y frutos.

Varios son los motivos :

1-en recuerdo al Monte Sinaí que estaba cubierto de vegetación en el momento que se recibió la Tora.

2-La Tora es comparada con un árbol : “Es árbol viviente la Tora para aquellos que la mantienen”.

3-Las plantas nos recuerdan las primicias que se traían a partir de la fiesta de Shavuot al Beit Hamikdash en Jerusalem.

3. Se agrega en el servicio la lectura de los 10 Mandamientos, reviviendo de esta manera el momento del pacto en el Monte Sinaí.

4. Se preparan y comen comidas lácteas, ya que la leche era el alimento básico de los cosechadores en tiempos antiguos.

La fecha en sí, tiene una doble connotación.  Por un lado es una festividad agrícola. Epoca de la siega de las primicias de tu labor.  Es durante estos días donde se realiza la recolección del trigo, es el fin de la primavera y el comienzo del verano, en el cual el agricultor se alegra de su cosecha.  En la fiesta de Shavuot se traía para el sacrificio algo especial en la época del Templo.  Eran dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo.

OTRAS COSTUMBRES 
Se usa realizar una celebracion; se hace una fiesta  llena de alegría donde se pasa revista a todo lo creado durante el año. Hoy dia, son muchos los kibutzim que realizan fiestas especiales en los cuales vemos desfilando juntos  los cabritos, borregos y otros animales que nacieron durante los últimos meses y las madres con sus hijos recién nacidos. Todo esto con un colorido festivo, música, bailes, degustaciones de frutos y quesos, etc. etc.   Si tienes oportunidad de llegarte a uno de estos lugares, no te lo pierdas.  Sin duda es una jornada especial y muy singular.
Es usual organizar en Shavuot una sesión colectiva de estudio biblico durante toda la noche, con el objetivo de estar preparados para el momento en que, al día siguiente, se conmemore la recepción o bienvenida de la Torá. Y el texto principal sigue siendo el Decálogo (Shemot, cap. 20):

Es decir se agrega en ese mini servicio la lectura de los 10 Mandamientos, reviviendo de esta manera el momento del pacto en el Monte Sinaí.

1.    Yo soy el Señor, Tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto…
2.    No tendrás otros dioses delante de Mí.
3.    No pronunciarás el nombre del Señor, Tu Dios, en vano.
4.    Recordarás el día Sábado para santificarlo.
5.    Honrarás a tu padre y a tu madre.
6.    No matarás.
7.    No cometerás adulterio.
8.    No robarás.
9.    No hablarás contra tu prójimo falso testimonio.
10.    No codiciarás

 

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Seder Sefardi

Una Pesaj (Pascua) Sefardí

De la palabra usada en hebreo para  “Orden”, se llama ‘Seder” . El seder es la  comida biblica y  festiva que se come en las dos primeras noches de Pesaj o Pascua  Judia (sólo la primera noche de Judios de Israel) en  memoria del éxodo de Egipto. La comida en sí misma no se inicia hasta que la historia del éxodo ha sido contada a través de la lectura de la Hagadá y ceremonial de comer ciertos alimentos. Estos incluyen matzoh, el pan sin levadura, de escapar corriendo de los hebreos de Egipto; maror, las hierbas amargas (rábano picante rallado), en conmemoración de la amargura de la esclavitud; baitzah, un huevo cocido, un recordatorio del ciclo de vida de nacimiento y la muerte y la la destrucción del Templo; zaroah, un hueso de cordero asado que representa el cordero pascual; jaroset, manzana picada, las nueces y el vino, símbolo de la argamasa y los esclavos ladrillos hebreo se vieron obligados a hacer, y Karpas, el perejil o la lechuga, como un presagio de la primavera renovación y esperanza.
Hay haggadahs para cada interés especial: haggadahs niños, incluso café Maxwell House pone una multa Hagadá. Pero desde mi experiencia, la cena de la Pascua es más o menos lo mismo de un lugar a otro y de año a año.
Los Sefardíes conforman la otra rama de Judios en la diaspora o en el mundo. “Sefarad” en hebreo significa España, originalmente  los sefardíes eran los Judios, cuyas familias habían llegado y se habian establecido en  la Península Ibérica . El término se ha ampliado para abarcar Judios del Mediterráneo, Oriente Medio, Latin America y Asia. Debido a la configuración de muy diferentes y climas, la comida sefardí y sabores varían de un país y de región a otra. En términos generales, mientras que la dieta asquenazí se limitaba a los productos disponibles de Europa del Este o en Rusia (papa, repollo, cebolla, pollo, pescado de agua dulce),  los sefardíes se integraron  más en el mundo islámico, mediterraneos, de Latino Americao Asia (India),  los cuales  estaban llenos de una gran variedad de especias picosas, berenjenas, alcachofas, pimientos, arroz y pescados de agua salada. En Grecia,  los sefardíes ponen el sabor a los alimentos con el ajo, el orégano de limón, el ajo Turquía está casado con eneldo, perejil y menta, en el norte de África, el cilantro y pimienta tienen prioridad.

Por esta razón, los alimentos sefardí  Pesaj y los rituales varían mucho de región a región, la Pesaj y costumbres son diferentes.  Por ejemplo usted puede ser testigo de la ceremonia plato del Seder sí mismo. Al inicio de la ceremonia, los sefardies  las Karpas, o  dulces verdes, se sumergen en vinagre kosher d-la Pesaj antes de que se comen. Así como lo hacen en agua salada  los  askenazíes, el vinagre simboliza las lágrimas derramadas por los hebreos. La amargura de la esclavitud está simbolizado por los sefardíes por un verde amargo (como la lechuga romana), en lugar de rábano picante. Una pasta de fruta dulce y la tuerca se sigue diciendo que mirar como el color del mortero utilizado por los esclavos hebreos, pero para este sefardíes jaroset a menudo incluye dátiles, higos y otras frutas.

Los Sefardíes tienen un número único de costumbres de Seder de Pesaj. Una bendición llamada Santak Khadra se puede decir por el anfitrión de la noche. La celebración de una gavilla de trigo nuevo en su mano, los grifos de la familia e invitados en la cabeza mientras se recita una bendición para un año productivo. De hecho, según el rabino Robert Sternberg en La cocina sefardí, ” los judios sefarditas han desarrollado una costumbre de recitar las bendiciones extra por la comida los sábados y fiestas basadas en la creencia cabalística que recitar más bendiciones en el día de reposo te acerca al Eterno.” También , para los  asquenazí esta tradiciones de Pascua como el ocultamiento de la afikomen (el matzoh postre) puede recibir un trato diferente para los sefardíes (los niños usan el afikomen a las prestaciones cuando actúa fuera THT Éxodo).

Sin embargo, es los alimentos de la comida del Seder que será el más sorprendente de personas familiarizadas con las prácticas sólo asquenazí. Por tanto, el plato simbolico contiene el seder zaroah, o hueso de cordero asado en representación del Templo de sacrificio, sin embargo, los askenazíes no comen cordero en seder en la memoria de este, y sefardíes si lo hacen.  los Judios observantes tradicionalmente  no comen trigo, cebada, centeno, avena, y escanda durante la Pesaj, se trata de jametz (en sentido estricto se define como cualquier alimento o bebida a base de algo que, al entrar en contacto con un líquido de más de dieciocho minutos, o sube o fermentos). Ambos grupos coinciden en que estas están prohibidas.  Los Askenazíes, además, prohiben el uso de arroz, maíz, frijoles secos, arvejas y lentejas (una clase de alimentos llamados kitniyos) debido a su capacidad para fermentar. Estos, sin embargo, entre los judios sefardíes se  permiten comer.

Estas normas han aflojado mucho que ver con los alimentos comunes del Mediterráneo, Africa y tambien Latino America o Asia,  donde el arroz y las legumbres son pilares. En la tabla del Mediterráneo Pesaj puede incluir platos de arroz y frijoles fava, que están llegando en la temporada (también se dice que las habas frescas son apropiados porque fueron devorados por los esclavos hebreos en Egipto, un reclamo que tiene problemas para imaginar). Alcachofas, el eneldo, las habas, y el cordero de primavera a menudo se hacen su debut en la mesa de la Pesaj sefardí, más un homenaje a la temporada que están maduros de simbolismo religioso.

De hecho, la influencia de la cocina árabe y del Mediterraneo ha dado alimentos tradicionales sefardíes que exóticamente condimentadas; los gustos brillante de los productos mediterráneos intensidad han añadido de sabor. Aparte de estas marcas en general, la comida sefardí desafía definiciones fáciles.
Existen cuatro estilos generales de la cocina sefardí. cocina judeo-español (incluyendo Turquía, los Balcanes y Latino America) es la cocina judía de la Península Ibérica, magrebí o de la cocina del norte de África abarca Marruecos, Túnez, Argelia y Libia; cocina judeo-árabe se centra en Siria y el Líbano y, por último,  la cocción de los Judios iraquíes, iraníes y Yemenies. Los  platos de la Pesaj de cada uno de estos grupos varían ampliamente, mientras que las leyes de jametz y la historia del Éxodo de Egipto proporcionar los alimentos básicos de la comida tradicional. La comida de Seder de Pesaj a menudo refleja los alimentos del plato del seder.

El primer curso es el pescado, símbolo de abundancia y prosperidad. En Turquía y Grecia, un filete de pescado cocido o de harina de matzá cubierta y frito es siesta con una salsa de nueces que se asemeja a la jaroset de la placa de Seder. En el norte de África, la salsa es a menudo de almendras, en otros puede ser de piñones. (El pescado rara vez se frie y  mas se convierte en pescado relleno y hervido, como lo han hecho askenazíes.)

La Sopa, esta suele seguir sin mucho pompo entre los -sefardíes, quienes no tienen absolutamente la historia de amor con la sopa de pollo como los ashkenazim que son famosos por ello, pero un rico caldo de pollo se arremolinaban con huevo y limón, salpicado de piezas matzoh o moteada con arroz, es común. Maror (hierbas amargas) por lo general aparecen de nuevo en la forma de una simple ensalada, tal vez romana, achicoria, endibia y vestido con kosher para el aceite de la Pesaj-y limón. Esto es menos común para askenazíes que provenía originalmente de climas más fríos donde la primavera no se había dado aún verdes jóvenes por la Pesaj.

Los alimentos lácteos durante la Pesaj puede presentan modelos de cocina por ejemplo de turquia y el pastel de espinacas patatas, un pastel de puerros o algo así como una lasaña cubierta con verduras y matzoh, llamado Scacchi en Italia y de la mina en Turquía. Pero para ir con un plato de cordero asado o pollo (en Marruecos en la Pesaj, es tradicional a los alimentos barbacoa , porque cuando los hebreos salieron de Egipto de que la parrilla y se comió a la carrera), estofado de alcachofas o habas a menudo hacen una demostración.

En la Pesaj Sefardí los  postres casi siempre cuentan con mazapán, o pasta de almendras. Añade textura y delicado sabor a las tortas, dulces y galletas, ya veces con sabor a naranja o mandarina en Marruecos, la canela en Irak y salpicado de cáscara de cítricos confitadas en Italia. La comida termina con el último sorbo de vino kosher, una taza de café, y el último bocado de un macarrón de almendra. Un consejo: al hacer macarrones, no la mantequilla y la harina para hornear hojas de papel de uso pergamino.

El  Jaroset estilo  SEFARDÍ

Jaroset puede ser aromatizada con canela y clavo de olor en Marruecos, los piñones y las peras en Italia, nueces picadas y el jarabe de la fecha en Irak. Este es un todo-propósito, étnicamente versión barro.

8 manzanas peladas y sin corazón
2 1 / 2 tazas de agua
1 1 / 2 libras de dátiles deshuesados
1 libra higos secos
1 / 4 taza de azúcar
1 / 4 cucharadita de canela, o al gusto
2 tazas de nueces picadas
3 / 4 taza de vino dulce de Pascua
1 / 2 taza de vinagre de vino

Cortar las manzanas en trozos y colocar en una cacerola grande con agua, dátiles, higos y azúcar. Llevar a ebullición y cocine a fuego lento unos 30 minutos o hasta que las manzanas estén tiernas. Escurrir bien y dejar enfriar a temperatura ambiente. Puré de la fruta en una picadora de carne o procesador de alimentos (este último dará lugar a una consistencia más suave). Mezclar con el resto de los ingredientes y refrigerar antes de servir. Hace 3 tazas.

POLLO con TAGINE

El valor de este plato marroquí en el Seder de Pesaj es que puede adaptarse a una larga lectura Hagadá. Mantiene caliente en un segundo plano, es paciente.

Un pollo de 4 libras, cortado en trozos
Sal y pimienta al gusto
1 / 2 taza de harina de matzá
6 cucharadas de aceite vegetal
2 tazas de cebolla picada
1 taza de caldo de pollo
1 raja de canela
Dos piezas de una pulgada de raíz de jengibre, pelado
1 1 / 2 tazas de ciruelas pasas deshuesadas, reducido a la mitad
2 cucharadas de jugo de limón
1 cucharada de ralladura de limón
1 cucharada de ralladura de naranja
1 / 4 cucharadita de hebras de azafrán, opcional
1 / 2 taza de almendras tostadas y fileteadas

Lave y seque el pollo. Sal y pimienta piezas, inmersión en la harina de matzá para cubrir a la ligera. Sacuda el exceso. Caliente el aceite en una sartén grande con tapa hermética. Saltear los trozos de pollo, en lotes, en todos los lados hasta que estén doradas.

Retire las piezas a un plato y reserve.

Saltear la cebolla en la grasa en la sartén durante unos 15 minutos, hasta que estén empezando a caramelizar, raspar con una cuchara de madera para desprender los pedacitos dorados en el fondo de la cacerola. Combina la acción con la canela y el jengibre. Cocine a fuego lento 10 minutos. Añadir la mezcla de valores a la sartén junto con los trozos de pollo se dore.

Tape y cocine a fuego lento durante 20 minutos. Añadir las ciruelas pasas, jugo de limón, la ralladura, y el azafrán opcional y cocine a fuego lento durante otros 20 minutos, o hasta que el pollo esté tierno. Añadir agua o más acciones si es necesario durante la cocción. Coloque el pollo en una bandeja. Cubra con la salsa y almendras tostadas. Rinde 4 porciones.

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Fiestas Hebreo-Biblicas:Pesach

Passover ( Pesach) celebra el nacimiento de la nacion judia.  Lea sobre la historia primeramente en el libro de Exodos del 1-15 y luego aqui*.

Pesaj o Pascua, es una fiesta importante en la tradición judía, y es uno de los tres días de peregrinación, junto con Sucot y Shavuot.  Estos son los días de fiesta en la que todo el pueblo judío vendría a Jerusalén en los tiempos antiguos, cuando el Santo Templo estaba allí, y se ofrecen sacrificios de animales y granos. Desde la destrucción del Templo, algunas de las tradiciones  se han mantenido, sin la peregrinación y los sacrificios, y muchas nuevas tradiciones se han añadido.

Pésaj es también llamada la fiesta de la libertad, y este aspecto de la fiesta se hace hincapié en los rituales y las oraciones: el éxodo de la esclavitud a la libertad simboliza la redención física y espiritual y la aspiración del hombre a ser libre.

Otro nombre para Pesaj es la fiesta de los Panes sin Levadura. La historia del éxodo de Egipto, relata que los israelitas salieron de Egipto a toda prisa y la masa que habían preparado no tuvo tiempo de levantarse, por lo que lo cocían en la matzá, el pan sin levadura. Uno de los preceptos importantes de esta fiesta es la abstinencia de comer levadura – las mercancías cocidas al horno preparado con harina y se deja subir, o alimentos preparados que contengan harina. En lugar de pan,  los Judios comen  matzá.  Tanto los judios religiosas ( como los  tradicionales)  observar este aspecto de las vacaciones meticulosamente.
Un nombre más para Pesaj es la fiesta de la Primavera, que marca la temporada en la que se celebra Pésaj.
El primer día de la fiesta, así como el último día (que se conoce como el “día de fiesta en segundo lugar”) son los días sagrados de descanso, en el que se prohíbe todo trabajo productivo. Los días intermedios se denominan Chol-ha Mo’ed, y forman parte-de vacaciones, días regulares parcial.

La historia de Pesaj
 

Pesaj, la fiesta de primavera de la Pascua siempre comienza el día 15 del mes judío de Nissan.  Este año, lo que coincide con 18 de abril 2011. Como todos los días de fiesta judía, la Pascua comienza la noche anterior, por lo que el seder primera se lleva a cabo en la tarde del 17 de abril. El tema básico de la fiesta es el éxodo de la esclavitud en Egipto, los diversos rituales y textos relacionados con Pesaj nos ayudan a establecer y comprender este relato crucial de la memoria colectiva judía. La historia básica es que se encuentran en el libro de Éxodo, capítulos 1-15. Los capítulos 12-15 contienen detalles de la observancia de la propia fiesta.

El nombre de Pésaj viene de una palabra hebrea que significa “pasar” o “pasar por alto”. Se refiere a la historia de cómo Dios “pasó por encima” de las casas de los Judios durante la plaga de la muerte de los primogénitos. “Pesaj” es también el nombre de la ofrenda del sacrificio (un cordero) que se ofreció en el templo en este día de fiesta. Pésaj es también llamado a veces el Jag Ha-Aviv “Fiesta de la Primavera”, o Zman Cherutenu “la temporada de nuestra libertad.”

En la primera noche de Pesaj (las dos primeras noches de muchos Judios tradicionales fuera de Israel), hay una comida especial lleno de rituales para enseñarnos el significado de la fiesta. Esta comida se llama Seder, de una palabra hebrea que significa “orden”. Hay un conjunto de textos que vayan a examinarse en un orden específico. El Seder incluye también los rituales de comer matzá y hierbas amargas, cantando canciones navideñas, y hacer preguntas. Se trata de un multimedia evento ritual judío! Los textos, oraciones e instrucciones para la noche se encuentran en un volumen llamado la Hagadá, que significa “decir”. El punto de la noche no es para leer la Hagadá, sino para usarlo como trampolín para “saltar de la página.”

Hemos preparado gran cantidad de recursos en la preparación y llevar una Seder*.

Alimentos prohibidos
Las celebraciones más conocidas de Pesaj es la celebración de la comida de Seder en la primera noche (o noche) y las prohibiciones contra el consumo de Hametz – alimentos con levadura. alimentos con levadura incluyen cualquier cosa hecha de los cinco cereales básicos: trigo, cebada, espelta, centeno y avena. Esto incluye cualquier cosa hecha de estos productos, incluyendo la cerveza y alcoholes de cereales. La única forma aceptable de comer estos productos de grano es en forma de Matzá, o pan sin levadura, que se cuece al horno muy rápidamente para que la masa no se levanta. Esto nos ayuda a recordar la rapidez con que los israelitas salieron de Egipto. La Biblia dice que no tuvo tiempo para ganarse el pan en aumento. Otros tipos de alimentos se puede hacer de matzá tierra-para arriba, incluyendo pasteles y dulces, pero estos son preparados especialmente para Pesaj.

Judios de Ashkenazi (europeos) descenso a menudo también se abstengan de comer una categoría de alimentos llamados kitniyotm . Estos son los productos elaborados con semillas y granos, como arroz, maíz y legumbres, la preocupación es que los alimentos prohibidos puede confundirse con estos elementos en forma elaborada. Los judios de origen Sefardi no  pero las costumbres varían ampliamente.

Bíblicamente, Pesaj dura siete días, pero, pero desde la época rabínica, muchas comunidades observar ocho días. La prohibición de comer alimentos con levadura dura hasta la puesta del sol después del último día de la fiesta.

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Purim, o la Fiesta de los lotes

Purim, o la Fiesta de los lotes, es una fiesta alegre que cuenta la salvacion de los Judios de una masacre que los amenazó durante el período persa (539 hasta 330 a. C.). La historia de Purim se relata en el Libro de Esther, cuya heroína epónima desempeña el papel principal en la salvacion de su pueblo etnico. La fiesta se celebra tradicionalmente con disfraces y  con la entrega de regalos a los amigos y los pobres.

Historia: Si bien los orígenes de Purim parece claro en el Libro de Ester, los historiadores han buscado en vano para cualquier tipo de corroboración extra-bíblica de los acontecimientos de la historia. Sea como fuere, es un relato que  se llevo a cabo durante el período persa.

Una joven huerfana  judía,  llamada Haddasa (Esther),  es elevada a ser reina de Persia, bajo la tutela de su tutor Mardoqueo. Todos, sin embargo, no está bien. Los Judios cayeron en desgracia simplemente por estar cumpliendo en mandamiento en contra de la idolatria, es prohibido por la Tora postrarse o inclinarse a idolos u adorar personas.  Esto creo un  enemigos en Amán, el gran visir, quien maquino e ideo una manera para la destrucción de los judios y sus las parcelas  “. A pesar de que Esther se le indico ocultar su identidad judía y de todo, Mardoqueo se le asegura que ni el decreto del rey la pondria en excepcion, asi que ella misma debio tomar coraje y arriesgar su vida por revelanado su verdadera identidad al rey.  De esta forma ella  denuncio el complot del malvado Amán.

Al final de la historia, los Judios son capaces de devolver la pelota a sus enemigos, que luego son castigados en lugar de las víctimas. Esta historia es uno de los más queridos en la comunidad judía, a causa de la esperanza de que le da una minoría que vive en una cultura politeista y  muchas veces hostil.

En la Meguilá (rollo), segun el tratado talmúdico dedicado a las celebraciones de Purim, el Rabino Akiva dice el Libro de Ester como divinamente inspirados. Algunos comentaristas creen que esto condujo a la inclusión de Ester en la Biblia hebrea, a pesar de la omisión de D-os en el libro. Las versiones griegas de Ester contiene una serie de imágenes – incluyendo el nombre de D-os – no se encuentra en la historia hebrea.

Hogar: A diferencia de varios otros días festivos, como por ejemplo Pesaj (Pascua), Purim es la fiesta por excelencia de la comunidad. Sin embargo, hay una serie de actividades que se centran en el hogar. Una de las actividades favoritas en la preparación de la fiesta es la cocción de hamantaschen, los pasteles triangulares que se llena de la comida tradicional a la hora de Purim. Además, siguiendo el mandamiento de dar regalos a los amigos y los pobres, la preparación de cestas manot llamada mishloah es una actividad divertida para realizar, así como su distribución en el día de fiesta. La pieza central de la celebración en casa de Purim es la Seudá, una comida festiva acompañada de ciertas bebidas alcohólicas.

Temas y Teología: El tema principal de Purim es la salvacion de los Judios de una amenaza mortal. A pesar de que D-os no se menciona en absoluto en el Libro de Esther, desde una perspectiva judía, D-os es el que está tirando de las cuerdas de la redención detrás de las escenas. La fiesta de Purim se ha convertido en una de las fiestas más queridas del calendario biblico y  judío. Las razones para esto son fáciles de ver. Es una fiesta alegre en la que todo el mundo se suelta.  Lo más significativo, sin embargo, es el carácter paradigmático de la historia de Purim. No es difícil ver cómo una historia en la que una comunidad judía pequeña y amenazada en el exilio es capaz de triunfar sobre sus enemigos resultaría ser una poderosa imagen de una comunidad de la diáspora se enfrentan durante siglos a las amenazas de muchas fuentes diferentes. La historia de Purim, sin embargo, mantiene la esperanza de que no importa lo mal que las circunstancias, las cosas saldrán bien al final.

En la Comunidad: Purim es una festividad muy alegre en la comunidad que celebra. La pieza central de la celebración comunitaria es la lectura del Rollo de Ester, la Meguilá, en la sinagoga. Este es un asunto estridente, con gritos, grita, y el ruido se hizo cada vez que el nombre de Hamán se menciona, por lo que no se puede oír el nombre de este malvado horrible.

Otra tradición es el shpiel Purim, la obra teatral de Purim, en la que la diversión se asomó a los líderes comunitarios y miembros. Purim ha sido a menudo llamado el carnaval judío, y vestirse con el traje y tomar parte en un carnaval de Purim aumentar la ligereza de la jornada, en la que uno se anima a participar en las actividades que en otras épocas del año sería un poco más restringido en su alcance , tales como beber.

Comunidad Internacional: las comunidades judías de todo el mundo celebran Purim como una fiesta de banquete y de alegría, regalos y tzedaká (caridad), la juerga y tomar sin pasarse de tragos, se supone que un creyente debe tener dominio propio.  Es una de las fiestas judías más populares para las familias y los niños. La celebración de Purim se basa en la historia que se encuentra en el libro bíblico de Esther.   Purim es un momento en que las comunidades judías, como la comunidad en el libro de Ester, hecho particularmente consciente de la fragilidad e incluso el peligro de vivir en la diáspora, como un pueblo “esparcido y dividido entre los pueblos” (Ester 3:8 ).

La celebración principal colectivo vinculado con Purim es la mitzvá (mandamiento) de la lectura del Libro de Ester, llama la Meguilá (el libro). Ttadicionalmente se  lee en la sinagoga con un minián (quórum) presentes. El pergamino se lee dos veces, una por la noche después de la Amidá (oración silenciosa) de Maariv (el servicio por la noche) y una vez durante Shaharit (el servicio de la mañana). La Meguilá se presenta en forma de un rollo de pergamino, escrito a mano como una Torá. El Libro de Esther tiene una entonación especial que se utiliza sólo para ese libro y la lectura es precedida por tres bendiciones.

Durante la lectura, es costumbre que la congregación para ahogar el nombre de Amán por haga mucho ruido, por lo general con un objeto que hace ruido especial llamado gragger, siempre que el lector pronuncia el nombre del villano. Otra costumbre es leer los versos lista de los diez hijos de Amán (que se encuentra en el capítulo 9) en una respiración. Una teoría sobre el significado de esta práctica, dice que se hace para simbolizar cómo los hermanos murieron todos juntos, mientras que una segunda teoría sugiere que no debemos sacar la lectura de los nombres para no regodearse con su destino.

Torá: Tradicionalmente, un adicional de lectura de la Torá, además de la lectura semanal, se inserta en el sábado anterior a Purim. Llamado Shabat Zajor (el sábado de la memoria), la lectura adicional es uno de los parashiyyot cuatro especiales (porciones semanales de la Torá) que conducen a Pesaj (Pascua). Este extracto del libro del Deuteronomio (25:17-19) describe la batalla contra Amalec. puntos de vista la tradición judía Amalec como el antepasado y de alguna manera el precursor de Amán. Los dos intentaron aniquilar al pueblo judío, y ambos se vieron frustrados en sus planes.

Además de la lectura de la Meguilá, las únicas adiciones litúrgica para el día de Purim son la adición de la Hanissim Al Purim (“por los milagros”), tanto en la oración y en la Amidá Hamazón Birkat (gracia después de las comidas). Hay una serie de explicaciones de por qué Hallel (Salmos de alabanza) no se recita en Purim como lo es en otros días de fiesta alegre. Entre ellos se encuentra la teoría de que en Purim, a diferencia de los días festivos tales como Pesaj o Hanukkah, la redención no es completa. En Pesaj y Hanukkah, los Judios son completamente liberado de un rey extranjero, mientras que en Purim los Judios son todavía temas de Asuero. La lectura de la Meguilá se ve para lograr el mismo propósito que Halel. Además, Halel por lo general no decir de los acontecimientos que tuvieron lugar fuera de la tierra de Israel.

Ayuno de Ester: Otra de las características tradicionales de la observancia de Purim es el ayuno de Ester (Taanit Ester).   Es uno de los cuatro ayunos  públicos que vera en un calendario judío. Todos estos ayunos otros están relacionados con los trágicos acontecimientos relacionados con la destrucción de Jerusalén o la pérdida del estado judío. El ayuno del 13 de Adar, el día anterior a Purim, se relaciona más bien a la amenaza de destruir al pueblo judío. Cuando Mardoqueo le dijo a Esther sobre el plan de Amán para matar a todos los Judios, le preguntó a proclamar un ayuno de tres días. Es en conmemoración de esta hoy dia algunos Judios todavía ayunan un día.

En Israel: No es otra característica única a la comunidad la observancia de Purim. Purim se celebra en casi todo el mundo el 14 de Adar. Sin embargo, en Jerusalén se observa el 15 de Adar, debido a la interpretación de Ester 9:18-19, “Pero los Judios que estaban en Susa se juntaron el día 13 del mismo, y el 14 del mismo, y en el día 15 del mismo reposaron, y lo hizo de un día de fiesta y alegría. Por lo tanto no los Judios de los pueblos, que habitan en las ciudades sin murallas, que el día 14 del mes de Adar un día de alegría y de banquete. ” Los sabios de la conclusión de que Purim se celebra el 15 de Adar, como en Susa, en las ciudades que habían sido amurallada desde la época de Josué.

En un año bisiesto, cuando no es el mes adicional de Adar II, es tradicional que hacer todo lo que se debe hacer en Adar Adar en el primero. Purim es la excepción a esta regla y se celebra durante el segundo Adar.

Regalos: En Purim Meguilá los mandatos que le damos regalos a los amigos (manot mishloaj), por lo general de los alimentos, y para los pobres (Matanot l’evyonim). Es una tradición para las congregaciones para recaudar dinero en la memoria del medio siclo recogidos en la antigüedad para el mantenimiento del templo. Purim es un tiempo de carnavales, las fiestas y mascaradas. La mayoría de las congregaciones judías celebrar carnavales especiales para los niños, y niños vestidos con trajes que recuerdan a los diversos personajes de la historia de Purim. Realizan espectáculos cómicos llamados shpiels Purim, que con más frecuencia que no se burlan tanto de los personajes de la historia y los líderes de la comunidad judía.

Purim Shpiels u obra teatral de Purim: La naturaleza alegre de la celebración de Purim a menudo lleva un mensaje serio detrás de la sonrisa. El Shpiel Purim menudo echa un vistazo a la política mundial con varios líderes mundiales jugando el papel de héroes y villanos. Al ofrecer un comentario burlón, el Shpiel Purim se presenta una versión judía de la justicia política en el mundo.

A pesar de la naturaleza relativamente menor de la festividad de Purim, que ha asumido proporciones mucho mayores y la importancia en la cultura popular judía. A menudo se vive como si se tratara de una fiesta judía importante. En la superficie de la misma, los eventos de Purim – relatada en el libro bíblico de Esther – están a punto de una catástrofe, cerca de la antigua Persia. Los Judios, a punto de ser atacado, al final se vuelven a las tablas en sus enemigos y terminan los vencedores. Por lo tanto, la fecha de Purim se convirtió en una oportunidad para la celebración de este giro de los acontecimientos milagrosos.

Al principio, el Talmud registra que Purim fue una fecha de celebraciones y fiestas perdida. En el tratado talmúdico derecho Meguilá (medios meguilá “scroll”, refiriéndose a el rollo de Esther) los rabinos antiguos pasaron a lo largo de una larga tradición que para celebrar la victoria de Purim, se supone que todos beben alcohol y llegar al punto en el que son incapaces de diferenciar entre las frases “Bendice a Mardoqueo” y “Maldición Amán” (Meguilá 7a),lo cual dentro del Judaismo Biblico no segurimos. Si bien el dictamen del consumo de alcohol no puede ser aceptable para todo el mundo hoy en día, sin embargo beber con control (al menos para los adultos!) Y la alegría de la celebracion sigue siendo un aspecto tradicional de las celebraciones de Purim.

A pesar de que Purim es una oportunidad religiosas para jóvenes y mayores para celebrar juntos la fiesta de Purim ha sido generalmente relegado a un evento para niños. Muchas sinagogas hoy celebramos Purim mediante la celebración de una feria o carnaval de Purim. Esta es una oportunidad para crear puestos con juegos, dar premios, y servir los alimentos de vacaciones. Y el punto culminante de cualquier celebración de Purim es el Shpiel Purim.

Los  Judios sefarditas hacen teatro y paradias, tradicionalmente cuentan la historia de Purim en coplas, es decir, poemas en ladino compuesta de finales del siglo 17 en que se ocupan en gran parte con las fiestas judías y los acontecimientos históricos. Las Coplas de Purim   fueron de los primeros de este género que se escribe, y también son los más numerosos.

Los Judios askenazies le llaman Shpiel Purim es una palabra yiddish que significa un “juego” o “sketch”. Un shpiel Purim es en realidad una representación dramática de los acontecimientos descritos en el libro de Ester. Con los personajes principales, como el rey Asuero, Mardoqueo, Ester, y el malvado Amán, el shpiel Purim era una costumbre popular de inspiración proporcionando una oportunidad para que las multitudes a vitorear a los héroes (Mardoqueo y Ester) y abuchean a los villanos (Amán).  Es un alimento básico de muchos moderna sinagoga celebraciones de Purim para que los niños asistan a la cánticos rituales del libro de Ester y carnavales de Purim vestidos con trajes que representan los personajes principales.

A menudo, una escuela de la sinagoga religiosa celebrará un concurso de disfraces y organizar un desfile de todos los niños disfrazados. Si bien es tradicional para hacerse pasar por personajes de la historia de Ester, muchas familias judías celebran Purim como una alternativa a Halloween, con los niños vestirse con trajes no tradicionales y máscaras. No hay “derecho” o “incorrecto” de vestuario para Purim.

En tiempos relativamente modernos, la popularidad de estos juegos y  shpiel Purim y la reacción del público bullicioso que engendraron, se extendió a la celebración sinagoga real de Purim, cuando el libro de Ester es cantado en hebreo. Existe una antigua tradición derivada de la Torá que se supone que “borrar” la mención de Amán como una forma de soportar el castigo espiritual y la ignominia de sus actos. Por lo tanto, los asistentes a la sinagoga de intentar “borrar” el nombre de Hamán, literalmente, se nota, matracas silbar, abuchear y el swing, matracas llamado, para ahogar el nombre de Amán, ya que se lee.

Muchas sinagogas menudo tienen familiares o servicios especiales de los niños en Purim, o hacer un punto de incluir a las familias en el canto del libro de Ester para que los niños serán capaces de no sólo asistir con el traje, pero un movimiento de sus matracas y contribuir a la alegría a través haciendo mucho ruido.

shpiels Purim han evolucionado con el tiempo en la presentación de sketches humorísticos no sólo sobre la historia de Purim, sino también sobre los líderes y la gente bien conocida en la comunidad. En las sinagogas, los miembros pueden escribir y actuar en obras de teatro divertida suavemente burlarse de los rabinos, el cantor, el presidente y otras personas. En las escuelas judías día religioso, ningún maestro nunca escapa a la atención de burla de sus estudiantes de tal shpiels Purim.

shpiels Purim también incluyen canciones populares cantadas con letra nueva, creativa divertida sátira líderes de la comunidad. Algunas congregaciones van a elaborar en longitudes shpiels produciendo, a veces escribir obras de teatro musicales mini, o con algunas personas que alquilan costosos trajes escandalosos. También es tradicional para los líderes religiosos para entregar “Purim Torá”, que son una farsa sermones a veces sin sentido sobre temas ridículo. A menudo, el boletín de la sinagoga de Purim puede ser una edición especial de broma con muchos artículos divertido, absurdo.

En general las celebraciones de Purim en última instancia  son por un propósito religioso – para celebrar la presencia invisible de D-os que salvó a la comunidad judía de Persia (Iran) miles de años atrás. Mientras coplas, teatro,  shpiels Purim y matracas puede parecer a disminuir la importancia espiritual de la fiesta, son parte de una constante celebración del bien sobre el mal, y un festival que celebra la presencia de Dios en la historia judía.

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Fiestas Judias de Otoño

 ROS-HASANA (Año Nuevo)

Primer día del Año judío. Tiene lugar a final de septiembre o principio de octubre. Su liturgia marca el sentido divino de la Historia: Dios creó el mundo, lo gobierna y será su Juez en este año y al fin de los tiempos.Ante Dios, el hombre es responsable de sus actos y de la sanción que merecen, si bien la misericordia del Diosque salva equilibra la justicia del Juez Supremo. El hombre pecador debe, pues, convertirse, hacer Teshuva *, osea, retorno a Dios por un cambio completo de toda su vida: de su pensamiento, de sus sentimientos, de su manerade ser. La nueva etapa que comienza no es únicamente «otra etapa y otra cuenta nueva», sino una fidelidadrenovada a la Alianza y a todas las exigencias que implica, en cuanto actitud ante Dios y ante los hombres.

SÜKKOT * (Tiendas)Es la tercera de las grandes fiestas judías que, en la época del Templo, incluían la obligación de subir aJerusalén. Se celebra cinco días después de Yom Kippur. Antiguamente, con esta fiesta se celebraba el fin de larecogida de todos los frutos de la tierra, pero también la dedicación del Templo; en ella se hacía una súplicasolemne por Israel y por todas las naciones de la tierra, Israel cumplía de este modo su función de «pueblo desacerdotes y nación santa».Las tiendas de ramas, bajo las cuales aún hoy hacen su vida los judíos durante los siete días de esta fiesta,recuerdan las que habitaron sus antepasados en su marcha por el desierto y su condición de pueblo peregrino. Sontambién símbolo escatológico y expresión del pueblo de Dios en marcha hacia el Reino de Dios.Ayer en el Templo y hoy en la Sinagoga, la procesión con ramos y el canto del «Hosanna» constituyen lasúplica urgente para que el Reino mesiánico se haga pronto realidad.

SIMHAT TORAH * No es ‘biblica’ o instruida como las fiestas o citas solemnes sino que esta en la misma categoria de las fiestas de Purim  y Januca . Es decir  se ha adoptado como eventos culturales biblicos sanos.  Simhat Torah (Alegría de la Torah)Aunque Sabbuot es la fiesta del «don de la Torah», sin embargo, el pueblo judío, ocho días después de Sukkot, celebra esta fiesta, por la que recuerda que Dios entregó a Israel, durante su peregrinación por el desierto,la Torah—Palabra o Enseñanza de Dios—. Bajo este recuerdo, el pueblo judío, en las sinagogas, lleva enprocesión los rollos de ia Torah, los besa y danza ante ellos con alegría, como David ante el Arca cuando ésta era llevada a la «tienda» de Jerusalén

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Yom Kippur y el Verdadero Ayuno

 ¿QUE ES EL AYUNO?

Se llama ayuno al acto de abstenerse voluntariamente de toda o algún tipo de comida y en algunos casos de ingesta de líquidos, por un período de tiempo.

Puede realizarse por diversos motivos, pero los principales son religiosos, como técnica curativa básica en la medicina naturista ó como manifestación pacífica. En este último caso suele llamárselo huelga o protesta de hambre. Dos buenos ejemplos antiguos y  modernos son la Esther (Esther 9:31) y Mohandas Karamchand Gandhi

El propósito del ayuno es el de afligir el alma ante Dios humillándonos y dándole lugar para que nos prepare nos santifique nos use con su poder. Pero debe de ir acompañando de oración y de lectura de su palabra. Ya que es el proceso de comunión con Dios. El ayuno debe ser reverente, con una vida piadosa delante de Dios. Con esto no se quiere decir que el hombre tiene que ser perfecto, pero antes de ofrecer ayuno a Dios debemos estar conscientes de que primero estemos a cuentas con nuestro hermano o nuestro prójimo y estemos libres de rencillas, pleitos, amargura, ira, enojo, que anide en nuestro corazón. Con esto me refiero a que no guardemos enojo, celos, rencor, venganza, en el corazón.

¿ QUE ES YOM KIPPUR?
Iom Kipur es un día de fiesta judía conocida como el Día de la Expiación. Muchos canadienses de la fe judía en Canadá pasar el día ayunando y orando. Su tema se centra en la expiación y arrepentimiento. Iom Kipur es el día 10 del mes de Tishrei (o Tishri) en el calendario judío.AYUNO La abstinencia de comida por motivos religiosos era por ejemplo un requisito tambien proscrito en la Tora para el día de Expiación (Lev 16.29, 31; 23.27–32).  Vemos que cada persona tenía la libertad de optar por esta práctica (2 S 12.16, 21–23). Al regresar los judios del exilio se establecieron cuatro ayunos para recordar los días de la cautividad (Zac 7.1–7; 8.19). Más tarde   el ayuno de Esther se incluyó tambien como parte de  la fiesta de Purim (Est 4.1–3, 15–17). Yeshua( Jesús) aprobó el ayuno, pero hizo serias advertencias sobre su mala práctica (Mt 6.16–18; 9.14–17).  Si usted no toma en cuanta el ayuno de Yom Kippur bajo esa luz, no esta en nada.  Ya que Yom Kippur pertenece a las citas mandadas por el Eterno para la cual usted debe ir ‘vestido’ es decir preparado. Mejor no pase hambre porque existe una gran diferencia entre ayuno y pasar hambre.

Iom Kipur es un día de fiesta judía conocida como el Día de la Expiación. Muchos canadienses de la fe judía en Canadá pasar el día ayunando y orando. Su tema se centra en la expiación y arrepentimiento. Iom Kipur es el día 10 del mes de Tishrei (o Tishri) en el calendario judío.

¿Qué hace la gente? Lea aqui

  El ayuno es para el hombre aflicción del alma  El ayuno ante Dios es para Santificación.

El ayuno Tenia dos Propósitos ? · El primer propósito del ayuno en la Tannak  era para humillarse ante Dios Pidiéndole ayuda y perdón cuando cometían pecado y falta delante de el y así evitar el juicio y la ira de Dios cuando su paciencia llegaba al limite y cuando el pecado era para muerte. No importaba el pecado cual grande fuera, Dios lo perdonaba cuando se humillaban y se arrepentían de corazón, el ayuno lo acompañaban rasgando sus vestidos enseñando su cuerpo, rapándose la cabeza, postrados en tierra y echándose cenizas y polvo sobre su cuerpo. (Aclaración importante; cuando Dios perdonaba, simplemente les perdonaba la vida pero las consecuencias del pecado ellos mismos las pagaban los ejemplos los vemos en toda la Biblia)

· El segundo propósito era el que el hombre hacia cuando enterraban a un familiar, pariente, o amigo, que ellos amaran, como una muestra de dolor, tristeza, y respeto por aquel ser que se iba. (Lo contrario a lo de hoy que en vez de ayunar sirven alimento)

Ejemplos de la Biblia:
(1 Samuel 31:11) 11Cuando los de Jabes de Galaad se enteraron de lo que habían hecho los filisteos con Saúl, 12todos los hombres valientes se levantaron y, caminando toda aquella noche, quitaron el cuerpo de Saúl y los cuerpos de sus hijos del muro de Bet-sán, y llevándolos a Jabes los quemaron allí. 13Tomaron sus huesos, los sepultaron debajo de un árbol en Jabes y ayunaron siete días.

(2 Samuel 1:11) 11Entonces David, tirando de sus vestidos, los rasgó, y lo mismo hicieron los hombres que estaban con él. 12Lloraron, se lamentaron y ayunaron hasta la noche, por Saúl y por su hijo Jonatán,

(2 Samuel 12;15) El Eterno hirió al niño que la mujer de Urías había dado a David, y enfermó gravemente. 16Entonces David rogó a Dios por el niño; ayunó David, se retiró y se pasó la noche acostado en tierra. 17Los ancianos de su casa fueron a rogarle que se levantara del suelo, pero él no quiso, ni comió nada con ellos.

(2 Cronicas 20:3) 3Josafat tuvo miedo y humilló su rostro para consultar a al Eterno, e hizo pregonar ayuno a todo Judá. 4Se congregaron los de Judá para pedir socorro a Santo de Israel;

(Esther 4:1) 1Luego que supo Mardoqueo todo lo que se había hecho, rasgó sus vestidos, se vistió de ropa áspera, se cubrió de ceniza, y se fue por la ciudad lanzando grandes gemidos, 2hasta llegar ante la puerta real, pues no era lícito atravesar la puerta real con vestido de ropa áspera. 3En toda provincia y lugar donde el mandamiento del rey y su decreto llegaba, había entre los judíos gran luto, ayuno, lloro y lamentación. Saco y ceniza era la cama de muchos.

(Salmo 35:13) 13Pero yo, cuando ellos enfermaron, me vestí con ropas ásperas; afligí con ayuno mi alma y mi oración se volvía a mi seno.

(Salmo 69:10) 10Lloré, afligiendo con ayuno mi alma, y esto me ha sido por afrenta.11Me vestí, además, con ropas ásperas y vine a serles por proverbio.

(Joel 1:14) 14Proclamad ayuno, convocad asamblea, congregad a los ancianos y a todos los moradores de la tierra en la casa del Eterno, vuestro Dios, y clamad al Santo de Israel.

(Joel 2:12) 12»Ahora, pues, dice Adonai, convertíos ahora a mí con todo vuestro corazón, con ayuno, llanto y lamento.

(Joel 2:15) 15¡Tocad trompeta en Sión, proclamad ayuno, convocad asamblea.

(Jonas 3:15) 5Los hombres de Nínive creyeron a Dios, proclamaron ayuno y, desde el mayor hasta el más pequeño, se vistieron con ropas ásperas. 6Cuando la noticia llegó al rey de Nínive, este se levantó de su silla, se despojó de su vestido, se cubrió con ropas ásperas y se sentó sobre ceniza.

El Propósito que vemos del ayuno en el nuevo Testamento ( Buenas Nuevas)

· El ayuno en el nuevo testamento el Mesias tambien lo practico como una necesidad para la preparación y fortaleza espiritual del creyente, (Marcos 2:19)
· Pero para los escribas y fariseos de ese tiempo era simplemente un acto de aparente santidad ante los hombre y no ante Dios. (Mateo 6:16)
· Antes de que Yeshua (Jesús) lo instituyera a los Discípulos los seguidores de Juan el Bautista ya lo Practicaban. (Marcos 2:18)

(Marcos 2:18) 18Los discípulos de Juan y los de los fariseos estaban ayunando. Entonces fueron y le preguntaron:

—¿Por qué los discípulos de Juan y los de los fariseos ayunan?,

(Mateo 6:16)16»Cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas que desfiguran sus rostros para mostrar a los hombres que ayunan; de cierto os digo que ya tienen su recompensa. 17Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, 18para no mostrar a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará en público.

(Marcos 2:19) Acaso pueden ayunar los que están de bodas mientras está con ellos el esposo? Entre tanto que tienen consigo al esposo, no pueden ayunar. 20Pero vendrán días cuando el esposo les será quitado, y entonces, en aquellos días, ayunarán.

(Hechos 14:22) 22confirmando los ánimos de los discípulos, exhortándolos a que permanecieran en la fe y diciéndoles: «Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios». 23Constituyeron ancianos en cada iglesia y, después de orar y de ayunar, los encomendaron al Señor en quien habían creído.

el propósito del ayuno es el de afligir el alma ante Dios humillándonos y dándole lugar para que nos prepare nos santifique nos use con su poder. Pero debe de ir acompañando de oración y de lectura de su palabra. Ya que es el proceso de comunión con Dios.
El ejemplo claro lo dio Yeshua(Jesús) al irse al desierto para ayunar por 40 días y 40 noches.

(Lucas 4:1) 1 Yeshua(Jesús), lleno del Espíritu Santo, volvió del Jordán y fue llevado por el Espíritu al desierto 2por cuarenta días, y era tentado por el diablo. No comió nada en aquellos días, pasados los cuales tuvo hambre.

(Mateo 4:1) 1Entonces Yeshua (Jesús)  fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. 2Después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, sintió hambre. 3Se le acercó el tentador y le dijo:

—Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan.

(Marcos 1:12) 12Luego el Espíritu lo impulsó al desierto. 13Y estuvo allí en el desierto cuarenta días. Era tentado por Satanás, y estaba con las fieras, y los ángeles lo servían.

Repetimos el ayuno debe ser reverente, con una vida piadosa delante de Dios. Con esto no se quiere decir que el hombre tiene que ser perfecto, pero antes de ofrecer ayuno a Dios debemos estar conscientes de que primero estemos a cuentas con nuestro hermano o nuestro prójimo y estemos libres de rencillas, pleitos, amargura, ira, enojo, que anide en nuestro corazón. Con esto me refiero a que no guardemos enojo, celos, rencor, venganza, en el corazón. (Por que los pleitos, los enojos y los desacuerdos, el enemigo siempre los pone por delante de nosotros para caída y aflicción de espíritu pero no les debemos dar cabida para que aniden.) (Efesios 4:26) 26Airaos, pero no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro enojo, 27ni deis lugar al diablo.

EL Ayuno que Dios Escogió

(Isaias 58:5) para que vuestra voz sea oída en lo alto.

5 ¿Es este el ayuno que yo escogí:

que de día aflija el hombre su alma,

que incline su cabeza como un junco

y haga cama de telas ásperas y de ceniza?

¿Llamaréis a esto ayuno y día agradable a Jehová?

6 El ayuno que yo escogí,

¿no es más bien desatar las ligaduras de impiedad,

soltar las cargas de opresión,

dejar ir libres a los quebrantados

y romper todo yugo?

7 ¿No es que compartas tu pan con el hambriento,

que a los pobres errantes albergues en casa,

que cuando veas al desnudo lo cubras

y que no te escondas de tu hermano?

8 Entonces nacerá tu luz como el alba

y tu sanidad se dejará ver en seguida;

tu justicia irá delante de ti

y la gloria de Jehová será tu retaguardia.

9 Entonces invocarás, y te oirá Jehová;

clamarás, y dirá él: “¡Heme aquí!

Si quitas de en medio de ti el yugo,

el dedo amenazador y el hablar vanidad,

El poder del ayuno

(Marcos 9:29) —Este género con nada puede salir, sino con oración y ayuno.

(Mateo 17:20) —Por vuestra poca fe. De cierto os digo que si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: “Pásate de aquí allá”, y se pasará; y nada os será imposible. 21Pero este género no sale sino con oración y ayuno.

 

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