Shavuot es una fiesta con una variedad de nombres, cada uno en representación de los diferentes aspectos del festival. Es el Hakatzir Hag (festival de la cosecha), HaShavuot Hag (fiesta de las semanas) y Hag Habikkurim (fiesta de las Primicias). La fiesta de pentecostés originalmente se denominaba “fiesta de las semanas” y tenía lugar siete semanas después de la fiesta de los primeros frutos (Lv. 23: 15-21; Dt. 1: 69). Las siete semanas representaban cincuenta días; de ahí el nombre de “Pentecostés” (cincuenta) que recibió más tarde. Durante mucho tiempo, debido a su importancia, esta fiesta fue llamada por el pueblo la segunda Pascua. La Torá describe la fiesta bíblica de las tres maneras. Por ejemplo, en Números 28:26, se ordena al pueblo para ofrecer una nueva ofrenda al Eterno en el “día de las primicias” en la fiesta de las semanas.
Despues de la primera fuente o la Biblia, (Ex. 34: 22/ Lv. 23: 15-21; Dt. 1: 69) tambien el nombre de “Atzeret” (“cese” o “asamblea solemne”) se utiliza más adelante en el Talmud para reflejar cómo los sabios rabínicos ver el festival como una celebración de la Pascua y el período posterior cuenta del omer (cuando las ofrendas gavilla se les dio en el Templo y cada uno de los 49 días se cuenta). Los rabinos talmúdicos también añadió el nombre de “Zeman Matan torateynu” (momento de la recepción de la Torá), que refleja su punto de vista de la fiesta, como también haber sido el momento de la historia cuando los Judios recibió la Torá en el Monte Sinaí. En el post-talmúdica veces, el nombre de “Shavuot” volvió a entrar en uso.
El periodo de conteo que se inició durante la Pascua (Pesach) y dura siete semanas, una semana de semanas – marcaron el período comprendido entre la recolección de la cebada a la cosecha de trigo (los “primeros frutos” de la cosecha de trigo) – Producción de cereales última en madurar – en Shavuot. En Deuteronomio 16:11 se conoce como una fiesta de regocijo. En Éxodo 34:22, la gente manda a hacer una fiesta de las semanas con la primera oferta de la cosecha de trigo. Las ofertas no se les da. Sin embargo, en el Levítico 23:17, hay una oferta de panes prescrito primer fruto de la nueva comida de dos décimas de flor (una medida bíblica), cocidos con levadura. Los panes eran para ser agitada en el Templo.
Con toda probabilidad, a continuación, Shavuot no se celebró hasta después del primer templo fue construido. Se especula que Shavuot es probablemente el más difícil de las fiestas de peregrinación para observar desde que cayó en medio de la temporada de crecimiento. Sin embargo, el historiador Flavio Josefo (siglo I dC) describe gran asistencia en Jerusalén para Shavuot, y la Mishná – en la sección conocida como Bikkurim – representa la presentación de los primeros frutos al Templo en Jerusalén como un evento de gala.
El Libro de los Jubileos – que forma parte de los apócrifos, obras consideradas para el, pero no en última instancia, canonizado en la Biblia – añade una razón adicional para la celebración de Shavuot: para conmemorar y renovar el pacto entre Dios y Noé, cuando Dios le prometió que nunca a inundar el la tierra de nuevo
Una de las controversias históricas que rodearon este festival se centró en el problema de cuándo comenzar a contar el Omer. La Torá dice que hace la ofrenda del omer (y por lo tanto empezar a contar) “en el día después del sábado” de la Pascua. La disputa era sobre lo que “sábado” significaba, un día festivo o sábado. Los saduceos, una de las principales sectas del judaísmo durante la época del Segundo Templo, que se cree que el sábado significó el primer sábado de Pascua. La interpretación farisaica que llegó a ser aceptada por los sabios fue que el sábado significó un día de descanso, y se refirió a la Pascua en sí. El recuento de lo que comenzó a partir de la segunda noche de Pesaj, y continuó durante 49 días. El día 50 fue Shavuot.
En el período rabínico, los sabios se centró en Éxodo 19:1, que dice que “en la tercera luna nueva después de que los israelitas habían salido de la tierra de Egipto … entraron en el desierto de Sinaí.” Según este cálculo, los israelitas estaban a los pies del Monte Sinaí en la primera de Sivan. Por lo tanto, recibió la Torá en el sexto de Siván, el día de Shavuot. Mediante la vinculación de Shavuot no sólo a una producción agrícola, sino también para el día de la recepción de la Torá, el festival se convirtió en mucho más potente y significativo. Es como una fiesta que marca el “nacimiento de la Torá”, que Shavuot se considera primordialmente en la actualidad.
Fue durante el período rabínico, al igual que el festival de la alegría se convirtió en la culminación de un largo período de tristeza. Las semanas de la cuenta del omer fueron un período de semi-duelo. Entre las razones de esto fue la creencia mítica de que 12.000 de los discípulos de Rabí Akiba había muerto en este período. Algunos historiadores creen que este período se asoció con las persecuciones de Adriano que se produjeron después de la rebelión de Bar Kojba (siglo II dC) en contra de la dominación romana en Israel–renombrada Palestina en aquel entonces–. También puede haber sido la tristeza relacionada con la destrucción del segundo Templo (70 EC) cuando la gente ya no eran capaces de llevar la ofrenda del Omer al Templo.
El día 33 de contar el omer, Lag Baomer – “retraso” es igual a 33 en hebreo – fue una interrupción del período de tristeza. La leyenda dice que los discípulos dejaron de morir en ese día.
Fue en la obra mística, el Zohar, que el período de Omer fue visto como los “días de cortejo del novio a Israel con la Torá novia.” A partir del siglo 16 CE no se registran los datos para la práctica del estudio de la literatura sagrada judía para la totalidad de la primera noche de Shavuot Erev principio. Esta costumbre, llamada “Tikun Leil Shavuot” (preparación para la noche de Shavuot), es antigua, pero no hay pruebas concluyentes de que antes de los cabalistas de Safed (místicos), encabezada por Isaac Luria.
Debido a la conexión de Shavuot con la entrega de la Torá, unos pocos cientos de años atrás, la práctica europea del Este se inició la introducción de los niños pequeños, entre las edades de tres y cinco, al estudio de la Torá en este momento. Se les dio tortas, miel y dulces durante el inicio para que se asocie la Torá con la dulzura y la alegría.
Otra práctica moderna asociada con Shavuot era la confirmación. El movimiento de reformas judias, en sus primeros años, cree que 15 o 16 años era una edad más apropiada que la 13 para un ritual de iniciación para el aprendizaje judío. Shavuot se consideró el momento perfecto para confirmar a los jóvenes en el estudio de toda la vida de la Torá. Muchas congregaciones reformadas judias aún realizar la confirmación en Shavuot. ( de ahi que los Catolicos copiaran eso de la fiestas de quinceañeras) Otros movimientos judios también han adoptado esta práctica.
